Thursday, 13 July 2017

قرآن و سُنَّۃ پرمبنی دینِ اسلام میں فرقہ پرستی کی گنجائش نہیں

قرآن و سُنَّۃ پرمبنی دینِ اسلام میں فرقہ پرستی کی گنجائش نہیں
فرقہ پرستی، الله تعالٰی اور رسول الله ﷺ کے حکم کا کفر ہے
الله تعالٰی کا فرمانِ عالی شان ہے:
 "يٰٓاَيُّھَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوا اتَّقُوا اللّٰهَ حَقَّ تُقٰتِہٖ وَلَا تَمُوْتُنَّ اِلَّا وَاَنْتُمْ مُّسْلِمُوْنَ وَاعْتَصِمُوْا بِحَبْلِ اللّٰهِ جَمِيْعًا وَّلَا تَفَرَّقُوْا وَاذْكُرُوْا نِعْمَتَ اللّٰهِ عَلَيْكُمْ اِذْ كُنْتُمْ اَعْدَاۗءً فَاَلَّفَ بَيْنَ قُلُوْبِكُمْ فَاَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِھٖٓ اِخْوَانًا ۚ وَكُنْتُمْ عَلٰي شَفَا حُفْرَةٍ مِّنَ النَّارِ فَاَنْقَذَكُمْ مِّنْھَا ۭ كَذٰلِكَ يُبَيِّنُ اللّٰهُ لَكُمْ اٰيٰتِھٖ لَعَلَّكُمْ تَھْتَدُوْنَ"
مفہوم: ''اے ایمان والو! اللہ سے اس طرح ڈرو کہ جس طرح اُس سے ڈرنے کا حق ہےاورتمہاری موت صرف اسی حال میں آئے کہ تم( فقط )مسلمان ہو، (یعنی تمہیں ہرگزموت نہ آئے مگر صرف اس حال میں کہ مسلمون (مسلمان) ہونا ہی فقط تمہاری دینی و مذھبی پہچان و شناخت ہو) اور تم سب اللہ کی رسی (کتاب اللہ ) کو مضبوطی سے تھا م کر رکھو اور فرقہ فرقہ نہ ہوجاؤ اور اپنے اوپر اللہ کی اس نعمت کو یاد کرو جب تم سب (ایک دوسرے کے) دشمن تھے تو اُس نے تمہارے دلوں میں اُلفت پیدا کردی اور تم اُس (اللہ) کی نعمت کے باعث آپس میں بھائی بھائی ہو گئے اور تم دوزخ کی آگ کے گڑھے کے کنارے پر (پہنچ چکے) تھےپھر اُس (اللہ) نے تمہیں اس گڑھے سے بچا لیا ، یوں ہی اللہ تمہارے لئے اپنی نشانیاں کھول کر بیان فرماتا ہے تاکہ تم ہدایت پاؤ"  (3سورة آلِ عمران، آیۃ نمبر102 تا 103)
اللہ تعالیٰ کا فرمانِ عالی شان ہے :"وَجَاهِدُوْا فِي اللّٰهِ حَقَّ جِهَادِهٖ هُوَ اجْتَبٰىكُمْ وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّيْنِ مِنْ حَرَجٍ ۭ مِلَّـةَ اَبِيْكُمْ اِبْرٰهِيْمَ هُوَ سَمّٰىكُمُ الْمُسْلِـمِيْنَ مِنْ قَبْلُ وَفِيْ ھٰذَا لِيَكُوْنَ الرَّسُوْلُ شَهِيْدًا عَلَيْكُمْ وَتَكُوْنُوْا شُهَدَاۗءَ عَلَي النَّاسِ فَاَقِيْمُوا الصَّلٰوةَ وَاٰتُوا الزَّكٰوةَ وَاعْتَصِمُوْا بِاللّٰهِ هُوَ مَوْلٰىكُمْ فَنِعْمَ الْمَوْلٰى وَنِعْمَ النَّصِيْرُ"
مفہوم: "اور الله (کی محبّت و اطاعت اور اُس کے دین کی اشاعت و اقامت) میں جہاد کرو جیسا کہ اس کے جہاد کرنے کا حق ہے ۔ اُس (اللہ) نے تمہیں منتخب فرما لیا ہے اور اُس نے تم پر دین کی کوئی تنگی نہیں رکھی۔ (یہی ) تمہارے باپ ابراہیم (علیہ السّلام) کا دین ہے۔ اُس (الله) نے تمہارا نام "مسلمین "(مُسلم یعنی مسلمان) رکھا ہے، اِس سے پہلے کی کتابوں میں بھی اور اِس ( قرآن) میں بھی تاکہ یہ رسول (آخرُالزّماں ﷺ) تم پر گواہ ہو جائیں اور تم بنی نوع انسان پر گواہ ہو جاؤ، پس (اس مرتبے پر فائز رہنے کےلئے) تم صلٰوۃ قائم کیا کرو اور زکوٰۃ ادا کیا کرو اور اللہ (کی راہ قرآن و سُنَّۃ یعنی صراطِ مستقیم ) کو مضبوطی سے تھامے رکھو ، وہی تمہارا مددگار (و کارساز) ہے، پس وہ کتنا اچھا کارساز (ہے) اور کتنا اچھا مددگار ہے" (22سورة الحج،، آیۃ نمبر78)
الله تعالٰی کا فرمانِ عالی شان ہے :
"وَلَا تَكُوْنُوْا كَالَّذِيْنَ تَفَرَّقُوْا وَاخْتَلَفُوْا مِنْۢ بَعْدِ مَا جَاۗءَھُمُ الْبَيِّنٰتُ وَاُولٰۗىِٕكَ لَھُمْ عَذَابٌ عَظِيْمٌ يَّوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوْهٌ وَّتَسْوَدُّ وُجُوْهٌ ۚ فَاَمَّا الَّذِيْنَ اسْوَدَّتْ وُجُوْھُھُمْ ۣاَكَفَرْتُمْ بَعْدَ اِيْمَانِكُمْ فَذُوْقُوا الْعَذَابَ بِمَا كُنْتُمْ تَكْفُرُوْنَ وَاَمَّا الَّذِيْنَ ابْيَضَّتْ وُجُوْھُھُمْ فَفِيْ رَحْمَةِ اللّٰهِ ۭ ھُمْ فِيْھَا خٰلِدُوْنَ"
مفہوم: "اور تم (لوگ) اُن لوگوں کی طرح مت ہو جانا جو فرقوں میں بٹ گئے تھے اور جب اُن کے پاس واضح نشانیاں آچکیں اس کے بعد بھی اختلاف کرنے لگے اور اُنہی لوگوں کےلئے (اس روز) سخت عذاب ہے جس دن کئی چہرے سفید ہوں گے اور کئی چہرے سیاہ ہوں گے ، تو جن کے چہرے سیاہ ہو جائیں گے (اُن سے کہا جائے گا) کیا تم نے ایمان لانے کے بعد کفر کیا ؟ تو جو کفر تم کرتے رہے تھے سو اُس کے عذاب کا مزہ چکھ لو، اور جن کے چہرے سفید (روشن) ہوں گے تو وہ اللہ کی رحمت میں ہوں گے، اور وہ اس میں ہمیشہ رہیں گے" (3سورة آلِ عمران، آیۃ نمبر105 تا 107)
الله تعالٰی کا فرمانِ عالی شان ہے :
"اِنَّ الَّذِيْنَ فَرَّقُوْا دِيْنَهُمْ وَكَانُوْا شِيَعًا لَّسْتَ مِنْهُمْ فِيْ شَيْءٍ اِنَّمَآ اَمْرُهُمْ اِلَى اللّٰهِ ثُمَّ يُنَبِّئُهُمْ بِمَا كَانُوْا يَفْعَلُوْنَ"
مفہوم: " بےشک جن لوگوں نے (فرقے بنا کر) اپنے دین کو ٹکڑے ٹکڑے کر دیا اور وہ فرقوں (مُختلف مذہبی گروہوں) میں تقسیم ہو گئے، آپ (ﷺ) کسی چیز (معاملے) میں اُن کے (تعلق دار اور ذمّہ دار) نہیں ہیں، بس اُن کا معاملہ اللہ ہی کے حوالے ہے ، پھر وہ اُنہیں ان کاموں سے آگاہ فرما دے گا جو وہ کیا کرتے تھے"(6سورة الانعام، آیۃ نمبر159)
الله تعالٰی کا فرمانِ عالی شان ہے:
"مُنِيْبِيْنَ اِلَيْهِ وَاتَّقُوْهُ وَاَقِيْمُوا الصَّلٰوةَ وَلَا تَكُوْنُوْا مِنَ الْمُشْرِكِيْنَ مِنَ الَّذِيْنَ فَرَّقُوْا دِيْنَهُمْ وَكَانُوْا شِيَعًا كُلُّ حِزْبٍۢ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُوْنَ"
مفہوم: "اُسی کی طرف رجوع و انابت کا حال رکھو اور اُس کا تقوٰی اختیار کرو اور صلٰوۃ قائم کرو اور اُن مشرکوں (یہود و نصارٰی و غیرھما) کی طرح بھی مت ہو جانا جنہوں نے اپنے دین (کو ٹکڑے ٹکڑے کر کے اُس ) میں فرقے بنالئے اور وہ مذھبی گروہوں میں بٹ گئے ، ہر مذھبی گروہ (یعنی فرقہ) اسی (ٹکڑے) میں مگن ہے جو اُس کے پاس ہے" (30سورة الانعام، آیۃ نمبر31 تا 32)
اللہ تعالیٰ کا فرمانِ عالی شان ہے:
"وَمَا تَفَرَّقُوْٓا اِلَّا مِنْۢ بَعْدِ مَا جَاۗءَهُمُ الْعِلْمُ بَغْيًۢا بَيْنَهُمْ ۭ وَلَوْلَا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَّبِّكَ اِلٰٓى اَجَلٍ مُّسَمًّي لَّقُضِيَ بَيْنَهُمْ ۭ وَاِنَّ الَّذِيْنَ اُوْرِثُوا الْكِتٰبَ مِنْۢ بَعْدِهِمْ لَفِيْ شَكٍّ مِّنْهُ مُرِيْبٍ" 
 (42سورة الشورٰی، آیۃ نمبر14)
مفہوم: "اور لوگ جو تفرقہ (فرقوں) میں پڑے تو اُس کے بعد پڑے کہ اُن کے پاس علم آ چکا تھا، محض آپس کی ضد (اور ہٹ دھرمی) کی وجہ سے (ہی وہ فرقوں اور گروہوں میں تقسیم ہوئے)، اور اگر آپ کے رب کی جانب سے مقررہ مدت تک (کی مہلت) کا فرمان پہلے صادر نہ ہوا ہوتا تو اُن کے درمیان فیصلہ کیا جا چکا ہوتا اور بے شک جو لوگ اُن کے بعد کتاب کے وارث بنائے گئے تھے وہ خود اس کی نسبت فریب دینے والے شک میں (مبتلا) ہیں" (42سورة الشورٰی، آیۃ نمبر14)
اللہ تعالیٰ کا فرمانِ عالی شان ہے:
"قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلٰٓي اَنْ يَّبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَابًا مِّنْ فَوْقِكُمْ اَوْ مِنْ تَحْتِ اَرْجُلِكُمْ اَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعًا وَّيُذِيْقَ بَعْضَكُمْ بَاْسَ بَعْضٍ ۭ اُنْظُرْ كَيْفَ نُصَرِّفُ الْاٰيٰتِ لَعَلَّهُمْ يَفْقَهُوْنَ"
مفہوم: "فرما دیجیئے وہ (الله) اس پر قادر ہے کہ تم پر عذاب بھیجے (خواہ) تمہارے اوپر کی طرف سے یا تمہارے پاؤں کے نیچے سے یا تمہیں فرقہ فرقہ کر کے آپس میں بھڑائے اور تم میں سے بعض کو بعض کی لڑائی کا مزہ چکھا دے، دیکھیئے! ہم کس کس طرح آیتیں (نشانیاں) بیان کرتے ہیں تاکہ یہ لوگ سمجھ سکیں" (6سورةالانعام، آیۃ نمبر65)
رسول اللهﷺ نے فرمایا:
حذيفة بن اليمان يقول کان الناس يسألون رسول الله صلی الله عليه وسلم عن الخير وکنت أسأله عن الشر مخافة أن يدرکني فقلت يا رسول الله إنا کنا في جاهلية وشر فجائنا الله بهذا الخير فهل بعد هذا الخير من شر قال نعم قلت وهل بعد ذلک الشر من خير قال نعم وفيه دخن قلت وما دخنه قال قوم يهدون بغير هديي تعرف منهم وتنکر قلت فهل بعد ذلک الخير من شر قال نعم دعاة علی أبواب جهنم من أجابهم إليها قذفوه فيها قلت يا رسول الله صفهم لنا قال هم من جلدتنا ويتکلمون بألسنتنا قلت فما تأمرني إن أدرکني ذلک قال تلزم جماعة المسلمين وإمامهم قلت فإن لم يکن لهم جماعة ولا إمام قال فاعتزل تلک الفرق کلها ولو أن تعض بأصل شجرة حتی يدرکک الموت وأنت علی ذلک
حذیفہ بن الیمان رضی اللہ تعالیٰ عنہ ) نے (نبی ﷺسے) پوچھا کیا اس کے بعد بھی شر آئے گا؟ فرمایا :" ہاں، جہنم کے دروازے پر بلانے والے ہوں گےشةونث، جو ان کی بات مان لے گا وہ انہیں اس میں داخل کر دیں گے" ۔ میں نے عرض کیا: رسول الله ﷺ ان کی کچھ نشانیاں بیان فرمائیں ۔ فرمایا : "وہ ہمارے ہی جیسے ( یعنی اسلام کے دعویدار) ہوں گے اور ہماری ہی زبان بولیں گے"۔ میں نے پوچھا: پھر اگر میں نے وہ زمانہ پا لیا تو آپ مجھے کیا حکم دیتے ہیں: فرمایا: "مسلمانوں کی جماعت اور ان کے امام کے ساتھ وا بستہ رہنا" ۔ میں نے پوچھا: اگر مسلمانوں کی کوئی جماعت نہ ہو اور نہ کوئی امام ، فرمایا: "پھر ان فرقوں سے علیحدہ رہناخواہ تم کو درخت کی جڑیں چبانی پڑیں یہاں تک کہ اسی حالت میں تم کوموت آجائے۔'' ( بخاری ۔ کتاب الفتن، باب الامر اذالم تکن جماعۃ)
حدیث کے عربی الفاظ یہ ہیں ۔
افترقت اليهود على إحدى وسبعين فرقة، وافترقت النصارى على اثنتين وسبعين فرقة، وستفترق هذه الأمة على ثلاث وسبعين فرقة كلها في النار إلا واحدة، قيل: من هي يا رسول الله؟ قال: من كان على مثل ما أنا عليه وأصحابي.
73فرقوں والی حدیث سےدراصل فرقوں کی ممانعت اور ان پر جہنّم کی وعید ثابت ہے، اس سے فرقوں کے وجود کا کوئی اثبات و جواز ثابت  ہر گز نہیں ہوتا ہے.
فرقوں کے حوالے سے ایک حدیث مبارکہ کو امام ترمذی رحمۃ اللہ علیہ نے عبد اللہ بن عمر رضی اللہ عنہ سے اور ابو داؤد رحمۃ اللہ علیہ نے معاویہ بن ابی سفیان رضی اللہ عنہ سے روایت کی ہے۔
یعنی یہود 71 اور نصاریٰ 72 فرقوں میں بٹ گئے اور یہ امت مسلمہ عنقریب 73 فرقوں میں بٹ جائے گی ۔ایک کو چھوڑ کر سارے فرقے جہنم رسید ہوں گے۔ ہم نے پوچھا یا رسول اللہ وہ جہنم سے بچنے والا فرقہ کون سا ہو گا ؟آپ ﷺ نے فرمایا جو اس طور طریقہ پر ہو گا جس پر اس وقت میں اور میرے صحابہ ہیں ۔
عام طور پرعام لوگوں میں یہ غلط فہمی پیدا ہو جاتی ہے یا پیدا کر دی جاتی ہے کہ جس حدیث میں 73 فرقوں کی بات بیان ہوئی ہے اُس حدیث سے یہ ثابت ہوتا کہ کسی نہ کسی فرقے میں رہنا ضروری ہے۔ آپ صلی اللہ علیہ وسلم کی ایک حدیث مبارکہ ہے کہ بنی اسرائیل میں سے لوگ بہتر(72) فرقوں میں تقسیم ہوئے اور امت مسلمہ تہتر (73) فرقوں میں تقسیم ہو گی اِن میں سے بہتر فرقے جہنم میں جائیں گے اور ایک فرقہ جنّت میں، اور وہ ہے جماعت۔
اب جہنم کی آگے سے بچنے کا ہمارے پاس فقط بس ایک ہی طریقہ ہے کہ ان فرقوں اور گروہوں سے فوری طور پر تعلق و وابستگی ختم کرکے یکسوئی کے ساتھ صرف "مسلم" بن جائیں اور اسی پر اکتفاء کریں ہماری وابستگی مسلمانوں ہی کی جماعت "اُمَّۃِ مسلمۃ"سے ہو اور کسی بھی فرقہ سے قطعاً کوئی تعلق نہ ہو.
قرآن و سُنَّۃ کے متعدد واضح احکامات کا نکار کرتے ہوئے آج فرقہ پرستی و اکابر پرستی کی راہ اختیارکی جا رہی ہے اور کہا یہ جاتا ہے کہ خود نبی ﷺ نے فرمایا تھا کہ میر ی امت میں 73 فرقے ہوں گے۔
حالانکہ نبی ﷺ کا یہ فرمان امت کی گمراہی اور تباہی کی نشاندہی کے طور پر تھا، نہ کہ فرقہ بنانے کی تائید میں۔
یہ جو حدیث ہےوہ مکمل مشکوٰۃ شریف میں اس طرح آئی ہے کہ:
"حضور صلی اللہ علیہ و آلِہٖ و سلم نے ارشاد فرمایا کہ بنی اسرائیل بہتر (۷۲) فرقوں میں تقسیم ہوئی تھی اور میری امت تہتر (۷۳) فرقوں میں تقسیم ہوجائے گی، تمام فرقے جہنم میں جائیں گے سوائے ایک فرقے کے۔ صحابہ کرام رضوان الله تعالٰی علیہم اجمعین نے عرض کیا : یارسول الله صلی الله علیه و آلِہٖ وسلم وہ کون ساہے؟ آپ صلی الله علیه و آلہٖ و سلم نے فرمایا وہ جو میرے اور میرے صحابہ کے راستے پر ہوگا۔"
سب سے پہلے سمجھنے والی بات تو یہ ہے کہ یہ حدیث جید محدثین نے قبول نہیں کی ہے اور اسے ضعیف قرار دیا ہے بالخصوص حدیث کا آخری حصہ کہ ایک میں اور باقی جہنم میں جائیں گے، اس پر محدثین نے خاصا کلام کیا ہے۔ یہ حدیث دراصل دوسرے تیسرے درجے کی کتابوں میں آئی ہے، یہ حدیث دوسرے انداز سے اور بھی کئی مجموعوں میں آئی ہے، لیکن سب کا حال یہی ہے۔ تاہم اس مضمون پر احادیث کی کثرت کی اور دوسرے طرق کی بناء پر یہ حسن کے درجے پر پہنچ جاتی ہے یعنی آپ اسے قابل قبول کہہ سکتے ہیں اور اس کے مضمون پر اعتماد کیا جاسکتا ہے۔ جیسا کہ بہت سے جید محدثین نے کیا ہے ۔
لیکن اس کا مطلب وہ نہیں ہے جو عام طور پر اخذ یا بیان کیا جاتاہے بلکہ اس حدیث مبارکہ میں امت مسلمہ کے اندر تفریق و گروہ بندی کی جو پیشن گوئی بیان ہوئی ہے وہ محض بطور تنبیہ و نصیحت اور سخت وعید کےلئے ہے نہ کہ فرقوں کے اثبات و جواز کےلئے۔ یہ غلط فہمی ہے کہ اس حدیث سے فرقہ واریت کی تائید ہوتی ہے ، تو اس ضمن میں سب سے پہلے یہ بات ضرور یاد رکھنی چاہیئے کہ قرآن حکیم اور کئی احادیث میں واضح طور پر فرقوں کی ممانعت آئی ہے اور اس بدعملی کو اختیار کرنے پر انتہائی سخت وعید ثابت ہوتی ہے۔
فرقہ ایسے لوگوں کے مذھبی گروہ کو کہتے ہیں جو قولاً یا عملاً اصولُ الدین یعنی اصل بنیاد قرآن و سُنَّۃ اور اسوۃ حسنۃ کی پیروی سے منحرف ہو جائیں اور اسلام سے جداگانہ نام سے کوئی مذھب گھڑ کر اس کو اپنی مذھبی پہچان و شناخت کے طور پر اختیار کر لیں اور مسلم (مسلمان) کے بجائے اپنے فرقہ کی نسبت سے کسی بھی دوسرے فرقہ وارانہ نام سے پہچانے جانے لگیں اور وہ اس کو ناپسند نہ کرتے ہوں، اپنی مذھبی شناخت کو الگ رکھنے کے لئے صحابہءِ کرام رضوان الله تعالٰی علیہم اجمعین اور تابعین و تبع تابعین کے ادوار میں مسلمانوں کے اختیار کردہ شعائرِ اسلام، طور و طریقوں اور طرزِ فکر و عمل اور قرآن و سُنَّۃ کے احکامات کے خلاف عمل کرتے ہوئے اپنی مساجد و مدارس کی علیٰحدہ پہچان و شناخت اختیار کریں۔
جیسے کہ مسجد بلا تخصیص  و تفریق اور بلا امتیاز تمام مسلمانوں کی عبادتگاہ یعنی الله کی عبادت کا گھر ہے اگر کوئی گروہ اپنی الگ بناتا ہے اور کوئی بھی ایسی مذھبی پہچان و شناخت کرواتا ہے کہ جس سے پتا چلے کہ یہ مسجد فلاں مذھبی گروہ کی ہے تو وہ مذھبی گروہ فرقہ کے زمرے میں آتا ہے، جو بھی کوئی شخص کسی مسجد یا مدرسہ کو اپنے فرقے کا اور دوسری کسی مسجد و مدرسہ کو غیر یعنی کسی دوسرے فرقہ کی مسجد و مدرسہ سمجھتا ہے ایسا سخص ہی فرقہ پرست ہے، اور جو شخص کسی خاص عالِمِ دین کو اپنے فرقے کا عالِم اور کسی دوسرے عالمِ دین کو اپنے فرقہ کا عالمِ دین نہیں سمجھتا ایسا شخص فرقہ پرست کہلاتا ہے۔
فروعی معاملات و مسائل میں علمی اور مدلل اختلافِ رائے ایک لازمی و منطقی بات ہے بشرطیکہ اس سے اصولُ الدّین اور مقاصدِ اسلام کی مخالفت لازم نہ آتی ہو۔ فروعات میں ایسے فقہی و اجتہادی اختلافِ رائے فرقہ بندی، فرقہ واریت یا فرقہ پرستی یا اکابر پرستی کے زمرے میں نہیں آتے۔ جیسے کہ فروعات میں ائمہءِ فقہاء و مجتہدین کے اقوال۔
نبی ﷺ نے امت کی گمراہی اور تباہی کا ذکر اس طرح فرمایا:
حدثنا سعيد بن أبي مريم حدثنا أبو غسان قال حدثني زيد بن أسلم عن عطائ بن يسار عن أبي سعيد رضي الله عنه أن النبي صلی الله عليه وسلم قال لتتبعن سنن من قبلکم شبرا بشبر وذراعا بذراع حتی لو سلکوا جحر ضب لسلکتموه قلنا يا رسول الله اليهود والنصاری قال فمن
''تم پہلی امتوں کی ضرور بالضرور پیروی کرو گے ایک ایک بالشت اور ایک ایک گز۔ یہاں تک کہ اگر وہ لوگ گوہ کے بل میں داخل ہوئے ہوں گے تو تم بھی اس میں داخل ہو گے۔ ہم (صحابہ رضوان الله تعالٰی علیہم اجمعین) نے عرض کیا: یا رسول الله ﷺ کیا یہود و نصاریٰ ( مراد ہیں)، فرمایا:اور کون؟ (بخاری ۔ کتاب الانبیا: باب : نبی اسرائیل کے واقعات)
معاوية بن أبي سفيان أنه قام فينا فقال ألا إن رسول الله صلی الله عليه وسلم قام فينا فقال ألا إن من قبلکم من أهل الکتاب افترقوا علی ثنتين وسبعين ملة وإن هذه الملة ستفترق علی ثلاث وسبعين ثنتان وسبعون في النار وواحدة في الجنة وهي الجماعة زاد ابن يحيی وعمرو في حديثيهما وإنه سيخرج من أمتي أقوام تجاری بهم تلک الأهوا کما يتجاری الکلب لصاحبه وقال عمرو الکلب بصاحبه لا يبقی منه عرق ولا مفصل إلا دخله
صفوان رضی الله تعالیٰ عنہ سے اسی طرح مروی ہے کہ معاویہ رضی اللہ تعالیٰ عنہ بن ابوسفیان فرماتے ہیں کہ وہ کھڑے ہوئے اور کہا کہ آگاہ رہو بیشک نبی صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم ایک مرتبہ ہمارے درمیان کھڑے ہوئے اور فرمایا کہ تم سے پہلے جو لوگ تھے اہل کتاب میں سے وہ بہتر فرقوں میں تقسیم ہوگئے تھے اور بیشک یہ امت عنقریب 73 فرقوں میں منتشر ہوجائے گی ان میں سے 72 آگ میں داخل ہوں گے اور ایک جنت میں جائے گا اور وہ فرقہ جماعت کا ہوگا۔ محمد بن یحیی اور عمرو بن عثمان نے اپنی روایتوں میں یہ اضافہ کیا کہ آپ نے فرمایا کہ عنقریب میری امت میں ایسی قومیں ہوں گی کہ گمراہیاں اور نفسانی خواہشات ان میں اس طرح دوڑیں گی جس طرح کتے کے کاٹنے سے بیماری دوڑ جاتی ہے کہ کوئی رگ اور جوڑ باقی نہیں رہتا مگر وہ اس میں داخل ہوجاتی ہے۔ (ابو داؤد ، سنت کا بیان ، باب:سنت کی تشریح)
حدثنا محمود بن غيلان حدثنا أبو داود الحفري عن سفيان الثوري عن عبد الرحمن بن زياد الأفريقي عن عبد الله بن يزيد عن عبد الله بن عمرو قال قال رسول الله صلی الله عليه وسلم ليأتين علی أمتي ما أتی علی بني إسرايل حذو النعل بالنعل حتی إن کان منهم من أتی أمه علانية لکان في أمتي من يصنع ذلک وإن بني إسرايل تفرقت علی ثنتين وسبعين ملة وتفترق أمتي علی ثلاث وسبعين ملة کلهم في النار إلا ملة واحدة قالوا ومن هي يا رسول الله قال ما أنا عليه وأصحابي قال أبو عيسی هذا حديث حسن غريب مفسر لا نعرفه مثل هذا إلا من هذا الوجه
''میری امت پر ایک زمانہ ضرور آئے گا جیسا کہ نبی اسرائیل پر آیا تھا، جیسے ایک جوتا دوسرے جوتے کے برابر ہوتا ہے ، یہاں تک کہ اگر نبی اسرائیل میں سے کسنی نے اپنی ماں سے اعلانیہ زنا کیا تھا تو میری امت میں بھی کوئی ہو گا، اور بے شک بنی اسرائیل 72 فرقوں میں تقسیم ہوئے تو میری امت 73 فرقوں میں تقسیم ہوگی وہ سب جہنمی ہوں گے سوائے ایک جماعت کے۔ (صحابہ کرام رضی الله تعالٰی عنہم ) نے عرض كيا: اے الله کے رسول ﷺ وہ جماعت کون سے ہوگی؟ فرمایا: جو میرے ﷺ اور میرے اصحابه رضوان الله تعالٰی عليہم کے طریقے کی پیروی کرتی ہو گی" (ترمذی : باب الاعتصام بالکتاب و سنۃ)
( یہ روایت سندا غریب ہے لیکن صحیح روایات میں یہی بات کی گئی ہے لہذا اسے صرف تائید میں قبول کیا جا سکتا ہے)
رسول الله ﷺ کے فرمان نے واضح کر دیا کہ دین ِ اسلام کے نام پر بنائے گئے فرقوں سے تعلق رکھنے والے سب کے سب جہنم میں جانے والے ہیں صرف ایک جماعت ہے جو جنت میں جائے گی اور یہ لوگ وہ ہیں ''جو میرے طریقے پر اور میرے صحابہ کے طریقے پر ہوں گے۔'' یعنی وہ جماعت جس کے عقائد و اعمال الله کے نبی ﷺ اور صحابہ کرام رضی الله تعالیٰ عنہم کے عقائد و اعمال کے مطابق ہوں گے۔
ہر شخص و گروہ اپنے عقائد و اعمال کا جائز ہ لے کہ وہ الله کے نبی ﷺ اور صحابہ کرام رضی الله تعالیٰ عنہم اجمعین کے طریقے پر عمل پیرا ہے یا خو د ساختہ فرقوں میں پھنسا ہوا ہے، اور یہ اس کا یہ عقیدہ و عمل قیامت کے دن اسے واصل جہنم کرائے گا یا اسے جنت کی نعمتیں دلوائے گا۔
سب سے پہلا موازنہ یہ ہے کہ نبی ﷺ اور صحابه ؓ فقط "مسلم" تھے یا دیوبندی، بریلوی، اہلحدیث ، سلفی وغیرہم؟
الله تعالٰی نے اپنے نازل کردہ اور اپنے پسندیدہ دین "اسلام " کے پیروکاروں کی صرف ایک "دینی" پہچان بیان فرمائی ہے اور ان کا نام " مسلم" رکھا، اس کے علاوہ اسلام کے پیروکاروں کا کوئی اور نام یا صفاتی نام بیان نہیں کیا گیا۔
آئیے، اسلام کے نام پر رائج عقائد و اعمال کا موازنہ نبی ﷺ اور صحابہ کرام رضوان الله تعالٰی علیہم اجمعین کے عقائد و اعمال، طرزِ فکر و طور و طریقوں کے ساتھ کریں۔
قرآن مجید ہمیں بتاتا ہے:
'' الله روحوں کو قبض کر لیتا ہے انکی موت کےوقت اور جن کی موت نہیں آئی ان کی سوتے وقت، پھر جس پر موت کا فیصلہ کرتا ہے اس کی روح روک لیتا ہےاوردوسری ارواح کو چھوڑ دیتا ہے ایک مقررہ وقت تک کے لئے۔ اس میں نشانیاں ہیں ان لوگوں کے لئے جو غورو فکر کرتے ہیں۔'' (39سورۃ الزمر،آیۃ نمبر43)
ارشادِ باری تعالٰی ہے کہ ''میرا بندہ جب بھی مجھے پکارتا ہے تو میں قریب ہی ہوں، پکارنے والا جب پکارتا ہے تو جواب دیتا ہوں، تو چاہیےکہ میرا حکم مانیں اور مجھ پر ہی ایمان لائیں ۔'' (2سورۃالبقرہ،آیۃ نمبر186)
اور ہم نےانسان کو بنایا ہےاور ہم اس کے دل میں اٹھنے والے وسوسوں سے بھی واقف ہیں اور ہم اس کی شہ رگ سے زیادہ قریب ہیں۔'' (50سورۃ ق، آیۃ نمبر16)
الله تعالٰی فرماتا ہے: ''کوئی بوجھ اٹھانے والا کسی کا بوجھ نہ اٹھا ئے گا، اور انسان کے لئے وہی ہےجس کی اس نے کوشش کی ۔''
(53سورۃالنجم ، آیۃ نمبر38 تا 39)
''جس نے نیک عمل کیا اسی کے لئے ہے اور جس نے برائی کمائی اس کا وبال اسی پر ہے'' (45 سورۃالجاثیہ، آیۃ نمبر 15)
قرآن وسُنَّت سے دراصل یہی بات ثابت ہوتی ہے کہ دینِ سلام میں فرقہ اور گروہ بنانا، اس میں شامل ہونا، الله تعالٰی کے حکم کا انکار اور مشرکانہ انداز ہے، ایسا کرنے والے کا الله کے نبی ﷺ سے کوئی تعلق نہیں ۔ فرقہ و گروہ بندی دراصل الله تعالٰی کی طرف سے عذاب کی ایک صورت ہے۔نبی ﷺ نےاس بات کا حکم فرمایا کہ کوئی شخص کسی فرقہ یا گروہ سے کوئی تعلق نہ رکھے خواہ اس کو پوری دنیا سے کٹ جانا پڑے، اسے کھانے تک کے لئے کچھ نہ ملے اوراسے درخت کی جڑیں چبانی پڑیں اور اسی حالت میں اسے موت آجائے۔ مزید یہ بھی حکم دیا گیا کہ اگر مسلمانوں کی جماعت مل جائے تو لازم ہے کہ اس سے وابستگی اختیار کی جائے اور اس کے امیر کی اطاعت کی جائے۔
کس قدر افسوس کی بات ہے کہ اللہ تعالیٰ اور اس کے رسول ﷺ کے حکم کے برخلاف آج کل کے اِلَّا مَاشِاءَاللہ! اکثروبیشترکلمہ گُو لوگوں کے مذھبی پیشواؤں نے ان کو بے شمار فرقوں میں تقسیم کر دیا ہے اور ان کی دینی شناخت و پہچان، سلفی، اہلحدیث، وہابی، دیوبندی، بریلوی، عطاری، پرویزی، تبلیغی، جماعتی اور نہ جانے کیا متعارف کروا رکھی ہے، حالیہ ڈیڑھ دو صدیوں کے دوران جنوبی و جنوب مغربی ایشیا، بالخصوص برِّصغیر میں بعض عاقبت نااندیش مذھبی پیشواؤں نے نادانستہ و نادانستہ قرآن و سُنَّۃ اور اُسوۃ حسنہ سے صریحاً انحراف و روگردانی کرتے ہوئے اپنے اپنے من گھڑت و من پسند ، خوس ساختہ و بے بنیاد ، گمراہ کُن و تباہ کُن انسانی و بشری افکار و نظریات، اختراعات و خرافات، بدعات و لغویات اور تجاوزات پر مشتمل اپنا اپنا علیٰحدہ فرقہ وارانہ مذھب بنالیا ہوا ہے۔ اپنی اپنی فرقہ وارانہ مذھبی و سیاسی جماعتیں اور تنظیمیں بنا لی ہیں، اپنے اپنے من پسند و من گھڑت تبلیغی و مذھبی نصاب ترتیب دے لئے ہیں، اپنے اپنے فرقے کی الگ الگ مساجد بنا لی ہیں جو اُنہی فرقوں کے نام سے ہی جانی و پہچانی جاتی ہیں، دارُالعلوم و مدرسہ اور جامعہ وغیرہ کے مقدس ناموں سے اپنے اپنے فرقے کی تربیت گاہیں بنا لی ہیں جہاں سے نہ صرف ایک دوسرے فرقے کے خلاف تکفیری فتاوٰی کی بوچھاڑ ہوتی ہے بلکہ یہود و نصارٰی اور دیکر کُفّار و مشرکین کے خلاف کلمہ گو لوگوں کے خلاف تصنیفات و تالیفات اور مذھبی منافرت پھیلانے والا لٹریچر شائع کیا جاتا ہے، ہر کوئی اپنے فرقے کو برتر و بالادست اور غالب کرنے کی فکر و منصوبہ بندی میں لگا رہتا ہے، قرآن و سُنَّۃ کے احکامات و فرمودات، تعلیمات و ہدایات، مقاصدِ دین کو سب ہی فرقوں ًنے پسِ پُشت ڈال رکھا ہے، دین اسلام کی برتری و بالا دستی اور غلبہ کسی کے پیشِ نظر نہیں ، تبلیغی نصاب بھی ہر ایک کے اپنے اپنے اور فرقہ وارانہ نظریات کے پرچار کےلئے گھڑے ہوئے ہیں حالانکہ دینِ اسلام کا نصاب تو فقط قرآن و سُنَّۃ اور اُسوۃ حسنۃ پر مبنی ہے۔
فرقہ پرستی کے شرک کو گلے لگا کر امت مسلمۃ کے اتحاد بلکہ وجود کو ہی پارہ پارہ کر کے رکھ دیا گیا ہے، اخوۃِ اسلامی کی جگہ مذھبی منافرت نے لے رکھی ہے، مسلم معاشرہ تباہ و برباد ہو کر تنزّلی و انحطاط اور پستی کی گہرائیوں میں کہیں غرق ہو چکا ہے، انتشار و افتراق، تباہی و بربادہ، ذلّت و رُسوائی ہر طرف مسلمانوں کا مقدر بن کر رہ گئی ہے۔ ہر قسم کی برائیوں، بے حیائی، سنگین جرائم، حرام خوری و سود خوری، عریانی و فحاشی، بد دیانتی و فرض نا شناسی، حقوق العباد کے اتلاف، قطع رحمی، طمع، لالچ، بغض و عناد، کینہ پروری، چغل خوری و غیبت، لوٹ مار، چوری ڈکیٹی، اغوا، قتل و غارتگری، زناکاری و بدکاری، دہشت گردی، بدعملی و بے غیرتی ، جعل سازی، مکر و فریب، جھوٹ، دھوکہ، وعدہ خلافی، ہر سطح پر ہر قسم کی بدعنوانی و کرپشن، نا انصافی، معاشی ناہمواری، عدمِ مساوات، حق تلفی، بے رحمی، بے راہ روی، دین سے بیزاری و دوری اور فرقوں سے قربت، ہر طرح کے مظالم معاشرے میں اپنی انتہاؤں کو چھو رہے ہیں، اللہ، موت، قبر، حشر، آخرت، جہنّم کا خوف صرف زبانی کلامی عقیدے کے دعوے کی حد تک ہی باقی بچا ہے اس عقیدے کے انسانی زندگی پر اثرات مرتب ہونا بالکل ختم ہو چکے ہیں۔
میری نظر میں ان ساری برائیوں کی اصل جڑ یہ ہے کہ نام نہاد مذہبی طبقہ نے مسلم معاشرت سے اپنا تعلق عملا صرف اپنے مالی و معاشی مفادات (مسجد و مدرسہ کے نام پر چندے، زکوٰۃ، خیرات، عطیات، صدقات، صدقۃءِ فطر، قربانی کی کھالوں، نذر و نیاز، قرآن خوانی وغیرہ تک ہی محدود کرلیا ہے اور معاشرتی اصلاح کی ذمہ داری سے وہ مجرمانہ غفلت کا ارتکاب کر رہے ہیں جس کی بڑی وجہ یہ ہے کہ انہیں ڈر ہے کہ قرآن و سُنَّۃ کے احکامات کی تعمیل و اطاعت اور ترویج و تبلیغ نیز اسوۃ حسنۃ کی پیروی کو اختیار کیا تو ہمارے چندے، عطیے وغیرہ کم ہو جائیں گے، قرآن و سُنَّۃ سے عملا روگردانی و عملی انحرف کر کے فرقہ پرستی کو فروغ دینے میں ان کے ایک طرف تو یہ مالی و معاشی مفادات ہیں تو دوسری طرف سماجی و سیاسی مقاصد بھی کارفرما ہیں۔
فرقہ پرستی و اکابر پرستی کے ذریعے نام نہاد مذہبی عناصر کو جو سیاسی  و معاشی مفادات حاصل ہوتے ہیں وہ بھی اُن کےلئے نہایت اہم ہیں کہ اسی بناء پر تو خود کو منتخب کروانے کےلئے اپنے فرقے کے فرقہ پرست کارکنوں و اکابر پرست جانثاروں کا استعمال کرنے کے ساتھ ساتھ فرقہ کی بنیاد پر اپنے فرقہ کے افراد سے ووٹ اور نوٹ دونوں حاصل کرتے ہیں اس لئے اپنے فرقہ کے افراد میں اضافے کی ہر طرح سے سرتوڑ کوششیں وہ جاری رکھتے ہیں۔ فرقہ پرستی و اکابر پرستی کو فروغ دینا اور قرآن و سُنَّۃ نیز اُسوۃ حسنۃ کو پسِ پشت ڈال کر اُن سے عملاً انحراف و روگردانی آج کل کے مفاد پرست و خود غرض مذھبی عناصر کی اوّلین ضرورت بن چکی ہے ۔ لوگوں کے ذہنوں کو بھی کافی حد تک خراب کر دیا گیا ہے اور اُن کو سبق پڑھایا گیا ہے کہ قرآن و سُنَّۃ اور اسوۃُ حسنۃ کی اطاعت و اتباع اور پیروی فقط یہی ہے کہ اپنے فرقہ کے مولوی کے علاوہ کسی کی بات مت سنو، کتابیں بھی فقط اپنے ہی فرقے کے مولویوں کی پڑھو، ترجمہءِ قرآن و تفسیر بھی کسی بھی دوسرے عالم دین کی تفسیر مت پڑھنا پہلے ہم سے پوچھنا کہ کس کا ترجمہ اور کس کی تفسیر پڑھیں ورنہ تم گمراہ ہو جاؤ گے، وعظ و نصیحت، تقاریر و خطبات وغیرہ، حتی کہ تلاوۃ قرآن بھی اپنے ہی فرقہ کے حافظ، قاری، مولوی، عالم سے ہی سننا، سی۔ ڈیز اور کتابیں بھی فقب اپنے ہی فرقہ کے مولیوں کی خریدنا اور سُننا پڑھنا، اپنے فرقہ کے کسی بھی مولوی صاحب کو کبھی برا مت کہنا (چاہے وہ جو کچھ بھی کرے، اُس کا سیرت و کردار اور قول و عمل چاہے جتنا بھی بُرا، خلافِ قرآن و سُنَّۃ ہی کیوں نہ ہو) دوسرے فرقہ کے کسی بھی عالِم ، حافظ، قاری، مولوی وغیرہ سے کبھی متاثر مت ہونا اور نہ ہی کبھی اُن کی مجلس میں بیٹھنا، ان کی کبھی کوئی بات مت سُننا وہ سب کافر و مشرک ہیں قابلِ نفرت اور زمین پر بوجھ ہیں) اُن کے کسی بھی قول و عمل کی کبھی بھی تعریف و تائید ہر گز مت کرنا چاہے وہ قرآن و سُنَّۃ کے عین مطابق ہو اور بات کرنے والا چاہے کتنا بھی مُتَّقِی و پرہیزگار ہو، صالح و باعمل عالِمِ دین ہو اس سے ہمیشہ دوری اختیار کرنا اں کی کسی بھی بات کا کبھی اعتبار نہ کرنا ہی ہی کبھی اُن کے ساتھ کسی بھی معاملے میں کوئی مالی تعاون کرنا چاہے وہ مسجد کی تعمیر ہی کیوں نہ ہو، اُن کی مسجد میں تعاون بھی گناہ ہے حالانکہ یہ ساری باتیں بالکل غلط و بے بنیاد ہیں اورغلط فہمی یا بدنیّتی پر مبنی ہیں۔
دراصل اُنہیں یہ دھڑکا لاحق رہتا ہے کہ کہ ان لوگوں کو اگر قرآن و سُنَّۃ کی صحیح سمجھ آ گئی اور اُن میں قرآن و سُنَّۃ کے احکامات کی تعمیل و اطاعت اور اُسوۃ حسنۃ کی اتباع و پیروی کا جذبہ اُبھر آیا تو پھر فرقہ پرست پروہت طبقات, نام نہاد مذھبی پیشواؤں کے ٹھاٹھ باٹھ جاتے رہیں گے، سارے مسلمان تو آپس میں قرآن کا حکم مان کر بھائی بھائی بن گئے تو فرقہ کی بنیاد پر چندے، عطیے اور ووٹ ان فرقہ پرست نام نہاد مذھبی پیشواؤں کو پھر کون دے گا۔
عام مُلّا مولوی تو بیچارہ انجانے میں اُس نامعلوم ٹرک کی بتی کے یچھے پیچھے بھاگتا چلا جا رہا ہے کہ جس کے پیچھے اُس فرقہ کے بڑوں(اکابر) نے اُسے لگا دیا ہے، اُسے تو ظاہر ہے وہی کچھ کرنا ہے جس کی اُس کو تعلیم و تربیت دی گئی ہے، جو پڑھایا سکھایا اور بتایا گیا ہے۔ قرآن فہمی کا تو اسے بھی کوئی ذوق ہے نہ شوق کہ اُس کا کام تو قرآن و سُنَّۃ کو سمجھنے کی کوشش اور اُن کے احکامات کی تعمیل کے بغیر بھی بہترین چل رہا ہے۔ فرقہ وارانہ مذہب سے ہی تو اُس کا معاش وابستہ ہے وہ حق بات سمجھ بھی جائے تو زبان پر کیسے لا سکتا ہے؟
فرقوں کے بڑے مولوی ہی فرقہ پرستی کے سارے ثمرات (معاشی و سیاسی مفادات) و منفعتیں سمیٹتے ہیں یا پھر تھوڑے سے وہ ایسے مولوی صاحبان جو خود کسی مسجد و مدرسہ کے متولی یا مہتمم بن گئے ہیں باقی سارے عام چھوٹے موٹے مولوی صاحبان تو صرف نا سمجھی و نادانی اور بھیڑچال میں فرقہ پرستی کی پیروی اور اندھا دھند اندھی تقلید کر رہے ہیں کہ اُن کو مولوی بنانے والے فرقہ پرست مدرسہ سے بڑے مولویوں (اکابر) نے یہی کچھ بتایا سکھایا ہے کہ فرقہ ہی ہمارا اصل دین و مذہب ہے، ان بیچارے عام مولوی حضرات کو تو فقط اُن کے بڑے فرقہ پرست (اکابر) نے یہی کچھ کرنے کو کہا ہے اور فرقہ واریت کی تعلیم و تربیت دے کراپنے فرقہ کا سرگرم کارکن بنایا ہے، اپنی عقل و سمجھ، فہم و فراست اور شعور کو بروئےکار لانے غور و فکر کرنے، سوچنے سمجھنے اور قرآن و سُنَّۃ کو فرقہ سے باہر نکل کر سمجھنے کی کوشش کرنے سے منع کر رکھا ہے کہ ایسا کرنے سے تم گمراہ ہو سکتے ہو حلانکہ قرآن کو سمجھنے کی شرطِ اوّل ہی یہ ہے کہ انسان پہلے قائم اپنے تمام افکار و نظریات کو بھلا کرقرآنی ہدایت حاصل کرنے کےلئے قرآن کو پڑھ کر سمجھے اور سمجھ کر پڑھے کہ اس سے جو بھی حکم و ہدایت حاصل ہوا اسی کو صدقِ نیَّت و اخلاصِ قلبی کے ساتھ تسلیم و اختیار کروں گا اور قرآن سے جو بھی حکم و ہدایت حاصل ہوئے اُن سب کی کامل تعمیل و اطاعت اور اتباع کروں گا۔ چاہے مجھے اپنے پہلے سے اختیار و قبول کردہ افکار و نظریات سے رجوع و تائب ہونا پڑے بہرصورت قرآن کے حکم کو کی تعمیل کروں گا۔
فرقوں کے یہ "بڑے" جو "اکابر" کہلاتے ہیں وہ فرقہ کی تعلیم و تربیت دینے کے بعد ان بیچارے چھوٹے موٹے مُلا و مولویوں کو عام طور پر "نماز پڑھانے" کا "مقدس روزگار" مہیا کرنے میں مدد کرتے ہیں تاکہ وہ چھوٹا مولوی آزاد ہو کر دین کی خدمت کرنے کے بجائے انہی کے فرقے کا کارکن بنا رہے۔ اِلَّا مَاشَاءَالله! 99 فیصد سے زائد مساجد میں کیا امام مسجد و خطیب کے تقرر کی شرطِ اول یہی نہیں ہوتی ہے کہ امیدوار اسی فرقہ کا ہو جس فرقہ کے نام سے وہ مسجد منسوب ہے؟ کیا اُسی فرقہ کے کسی "بڑے مولوی" (اکابر) کی یہ تصدیق لازمی نہیں ہوتی کہ یہ امیدوار اسی فرقہ کا تعلیم و تربیت یافتہ ہے یا کسی اور ذریعے سے اس بات کی تصدیق کرکے اطمینان حاصل نہیں کرلیا جاتا؟ کیا یہی صورتحال نہیں ہے؟
اپنے سارے معاشی و سیاسی مفادات کے حصول و تحفظ کی خاطر عام لوگوں کو فرقہ پرستی میں لگائے رکھنا ہر فرقہ کے بڑے فرقہ پرست (اکابر) کی ضرورت ہے کہ ان کی اب ساری کی ساری حیثیت اسی فرقہ واریت سے وابستہ ہو کر رہ گئی ہے ۔ مختلف فرقوں کے بڑے (اکابرین) جب آپس میں کسی مشترکہ مفاد کےلئے کسی اجلاس میں ملتے ہیں تو سب ایکدوسرے کی اقتداء میں صلاۃ قائم کرتے رہتے ہیں مگر سب نے اپنے اپنے فرقہ کے پیروکاروں کو اچھی طرح باور کروایا ہوا ہے کہ دوسرے فرقہ کے امام کی اقتداء میں تمہاری صلاۃ ادا نہیں ہوتی۔
لوگو! لِلّٰه ذرا سوچو سمجھو، غور و فکر کرو! اللہ تعالٰی کے عطا کردہ عقلِ سلیم اور شعور کے نعمت و شرف کو کو بروئے کار کیوں نہیں لاتے؟! قرآن و سُنَّۃ کے بالکل واضح اور صریح احکامات، نصوص قطعیہ سے فرقہ ساری، فرقہ بندی، فرقہ واریت، فرقہ پرستی، فرقہ سے وابستگی اختیار کرنا ممنوع و حرام ہے اور قرآن و سُنَّۃ کے ان احکامات سے انحراف کرنے پر جہنّم کی وعید ثابت ہے۔
الله تعالٰی ہر کلمہ گو کو قرآن و سُنَّۃ کا صحیح فہم حاصل کرنے، اور قرآن و سُنَّۃ کے احکامات کی تعمیل و اطاعت کرنے فرقہ پرستی و اکابر پرستی کے بدترین شرک سے بچنے کی توفیق عطا فرمائے اور اسوۃ حسنۃ کی پیروی اختیار کرنے، صراطِ مستقیم پر چلنے کی توفیق عطا فرمائے، آمین
والله و رسولہٗ ﷺاعلم بالصواب۔

(تحرير: پروفیسر ڈاکٹر  علّامہ پرویزاقبال آرائیں)

Saturday, 8 July 2017

حُکمِ اِلٰہ یا حکمِ مُلّا؟ اکبر و اکابر


تعمیل کس کی "حکم الله" کی (حُکمِ اِلٰه) یا "حکمِ مُلّا"؟  
"الله اکبر "یا "اکابرِ فرقه"
(تحریر: پروفیسر ڈاکٹر پرویز اقبال آرائیں)
 فرقہ پرستی و اکابر پرستی نےجنوب مغربی ایشیاء، جنوبی ایشیاء  بالخصوص برِّصغیر میں مسلمانوں کے نہ صرف دینی بلکہ معاشی و معاشرتی اور سیاسی اقدار کو بھی ناقابلِ تلافی نقصان پہنچایا ہے حالیہ دو سو سال کے دوران کی فرقہ واریت و اکابر پرستی کے تناظر میں صوم و صلاۃ کے ترجمے کے حوالے سےایک مختصر جائزہ پیشِ خدمت ہے:
تمام ادیان و مذاہبِ عالَم میں صرف دینِ اسلام کو ہی جامع، کامل و اکمل ہونے کا شرف حاصل ہے، دنیا کے کسی  خطے میں رہنے والا، کوئی بھی انسان ہو ، کسی بھی زبان کا ہو، کسی بھی نسل کا ہو، اگر وہ اپنی زندی کے کسی بھی شعبے کے بارے میں راہنمائی لینا چاہتا ہو ،تواس کے لیے اسلام میں راہنمائی کا سامان موجود ہے،اگر کوئی انسان اسلام میں داخل ہو کر اسلام کی راہنمائی کے مطابق اپنی زندگی کو ترتیب دیتاہے تو ایسے شخص کو دنیا و آخرت کی کامیا بی کا مژدہ سنایا گیا ہے، اور اس کے برعکس کوئی مسلمان اپنی زندگی کے معمولات کے سرانجام دینے میں اسلامی احکامات کی طرف دیکھنے کے بجائے اسلام دشمن لوگوں کی طرف دیکھتا ہے دیکھ کر ان کے طور طریقوں کو اختیا ر کرتا ہے، یہ  عبادات کے طور طریقے ہوں یا  رہن سہن کے، معاشرتی رسومات و روائج  میں ہوں یا   شکل و صورت میں ہوں یا  پھرلباس میں ، کھانے پینےمیں ہوں یا سونے جاگنے میں ، معاملات میں ہوں یا معاشرت میں، اَخلاق میں ہوں یا کسی بھی طریقے میں ہوں  تو اس امر کو اسلام میں سخت ناپسند کیا گیا ہے، ایسے شخص کی پُرزور مذمت کرتے ہوئے اس کی حوصلہ شکنی کی گئی ہے، سرکار دوعالم صلی اللہ علیہ وسلم نے صاف فیصلہ سنا دیا ہے کہ جو شخص دنیا میں کسی کی مشابہت اختیار کرے گا، کل قیامت میں اس کاحشر اسی شخص کے ساتھ ہو گا؛اس لیے بہت ضروری ہے کہ ہم اپنی زندگی کے کسی بھی موڑ پر ،کسی بھی کام میں غیر مسلموں کا طریقہ یا مشابہت اختیار نہ کریں، ہمارے ایمان کا اوّلین  تقاضہ بھی یہی ہے کہ ہم اپنے  اللہ کےمحبوب صلی اللہ علیہ وسلم کی صورت اور سیرت سے محبت کرتے رہیں، آپ ﷺ کی مبارک سنتوں کو اپنی زندگی میں  ہرجگہ اپناکر، بالخصوص قرآن و سُنّۃ کے احکامات و فرمودات اور تعلیمات و ہدایات کی تعمیل، اطاعت و اتباع اسی طریقے سے کریں جو طریقہ ہمیں رسول اللہ ﷺ نے سکھایا اور بتایا اور جس طریقے سے صحابہءِ کرام رضوان اللہ تعالٰی علیہم اجمعین نے عمل کیا ہے ہمیں اپنی عملی زندگی  رسول اللہ ﷺ کے اُسوۃُ حسنہ کے مطابق اُتوار رکھنی چاہیئے  تاکہ ہم  اللہ تعالیٰ کے سامنے سرخرو ہوں اور اس خوفناک دن کی رسوایوں سے بچ سکیں جس کو یومُ القیامۃ کہا جاتا ہے۔
 تشبیہ کی تعریف
            اپنی حقیقت ، اعمال و افعال، عبادات، مقاماتِ مقدسہ، سمیت  شعائرِ اسلامیہ کے اسماء ، اپنی صورت، ہیئت اور وجود کو چھوڑ کر دوسری قوم کی حقیقت ، اس کی صورت اختیار کرنے اور اس کے وجود میں مدغم ہو جانے کا نام تشبّہ  تشبیہ ہے مثلاً جیسے اللہ تعالٰی نے ایمان والوں یعنی مسلمانوں  پر صلاۃ قائم کرنے کو فرض  کیا ہے  اُس  اہم ترین فرض عبادت  کے قرآن میں مقرر کردہ اصطلاحی  وخاص نام صلاۃ کو  مجوسیوں کی پوجا پاٹ والے نام نمازسے  بدل دینا جائز نہیں کیونکہ مجوسی قبل از اسلام سے نماز پڑھتے ہیں، جو مسلمانوں کی عبادت کا نام کبھی نہیں ہو سکتا، مسلمانوں کو لازماً صلاۃ قائم کرکے اُس فرض کو ادا کرنا ہے اور اسی طرح صلاۃ قائم کرنی ہے جس طرح رسول اللہ ﷺ اور صحابہءِ  کرام رضوان اللہ تعالٰی علیہم اجمعین نے کی ہے۔ لفظِ صلاۃ کو نماز اور قائم کرنے کو پڑھنےمیں  بدلنا محض بدعت ہی نہیں ہے بلکہ دین کے حکم میں ترمیم و تحریف ہے جو کہ حرام ہے۔
 شریعت مطہرہ مسلم وغیر مسلم کے درمیان ایک خاص قسم کا امتیاز چاہتی ہے کہ مسلم اپنی وضع قطع،رہن سہن اور چال ڈھال، ناموں اور اعمال و افعال میں غیر مسلم پر غالب اوراس سے ممتاز ہو،اس امتیاز کے لیے ظاہری علامت ، عبادات و اعمالِ صالحہ و مقدس اشیاء و مقامات  کے قرآن و سُنَّۃ میں مقرر کردہ اصطلاحی نام، داڑھی اور لباس وغیرہ مقرر کی گئی کہ لباس ظاہری اور خارجی علامت ہے۔اور خود انسانی جسم میں داڑھی اور ختنہ کو فارق قراردیا گیا ہے۔
نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم نے موقع بہ موقع اپنے اصحاب رضوان اللہ علیہم کو غیرمسلموں کے مشابہت اختیار کرنے سے منع فرمایا ہے ۔ذیل میں ان میں سے کچھ احکامات ذکر کیے جاتے ہیں۔
اللہ رب العزت کی طرف سے بواسطہ نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم اُمت محمدیہ صلی اللہ علیہ وسلم کو غیرمسلمین کفارویہود اور نصاریٰ سے دور رکھنے کی متعدد مقامات پر تلقین کی گئی، مثلاً
﴿یَآأیّھَا الَّذِیْنَ اٰمَنُوْا لاَ تَتَّخِذُوا الْیَہُوْدَ وَالنَّصَاریٰ أولیاء، بَعْضُہُمْ أولیاءُ بَعْضٍ، وَّمَنْ یَتَوَلَّہُمْ مِنْکُمْ، فاِنّہ مِنْہُمْ، انّ اللّٰہَ لاَ یَہْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِیْنَ﴾ (سورۃالمآئدة ۵۱)
اے ایمان والو! مت بناو یہود اور نصاریٰ کو دوست ،وہ آپس میں دوست ہیں ایک دوسرے کے،اور جو کوئی تم میں سے دوستی کرے اِن سے ،تو وہ انہی میں سے ہے ،اللہ ہدایت نہیں دیتا ظالم لوگوں کو۔ تفسیر عثمانی، ص ۱۵۰
﴿یَآ أیُّھَا الَّذِیْنَ اٰمَنُوْا لاَ تَکُوْنُوْا کَالَّذِیْنَ کَفَرُوْا﴾(سورۃآل عمران ۱۵۶)
 اے ایمان والوتم نہ ہو جاوٴان کی طرح جو کافر ہوئے۔(تفسیر عثمانی، ص ۹۰)
            سنن ترمذی میں ایک روایت ہے،جس میں آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے ارشاد فرمایا کہ
 جو شخص ملتِ اسلامیہ کے علاوہ کسی اور امت کے ساتھ مشابہت اختیار کرے تو وہ ہم میں سے نہیں ،اِرشادفرمایا کہ تم یہود اور نصاری کے ساتھ مشابہت اختیار نہ کرو۔(سنن الترمذي، کتاب الاستیذان، رقم الحدیث ۲۶۹۵)
اس حدیث کی شرح میں صاحب تحفة الأحوذي لکھتے ہیں کہ
            مراد یہ ہے کہ تم یہود و نصاریٰ کے ساتھ ان کے کسی بھی فعل میں مشابہت اختیار نہ کرو۔تحفة الاحوذی ۷/۵۰۴
سنن ابی داوٴد میں ہے کہ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے ارشاد فرمایا کہ جو کوئی شخص کسی قوم کی مشابہت اختیار کرے گا وہ انہی میں سے ہو گا ۔
 (سنن ابو داوٴد، کتاب اللباس، رقم الحدیث ۴۰۳۰)
علامہ سہارنپوری  لکھتے ہیں کہ مشابہت عام ہے ، خیر کے کاموں میں ہو یا شر کے کاموں میں، انجام کار وہ ان کے ساتھ ہو گا، خیر یا شر میں۔(بذل المجہود ۴/ ۵۹)
مُلا علی  القاری مَنْ تَشَبَّہ کی شرح میں لکھتے ہیں کہ جو شخص کفار کی، فساق کی، فجار کی یاپھر نیک و صلحاء کی، لباس وغیرہ میں ہو یا کسی اور صورت میں مشابہت اختیار کرے وہ گناہ اور خیر میں ان کے ہی ساتھ ہوگا۔(مرقاة المفاتیح، کتاب اللباس،رقم الحدیث ۴۳۴۷، ۸/۲۲۲،رشیدیہ)
ایک اور حدیث ِ رسول صلی اللہ علیہ وسلم میں ہے
 ہم میں،اور مشرکین کے درمیان فرق کی علامت  ٹوپیوں پر عمامہ کا باندھنا ہے۔ یعنیہم ٹوپی پر عمامہ باندھتے ہیں اور مشرکین بغیر ٹوپی کے عمامہ باندھتے ہیں۔(سنن ابی داوٴد، کتاب اللباس، رقم الحدیث ۴۰۷۸۔ مرقاة المفاتیح، رقم الحدیث ۴۳۴۰، ۸/۲۱۵)
 تشبّہ کے بارے میں آثارِ صحابہ و تابعین
حضرت عمر فاروق رضی اللہ عنہ کے دورِ حکومت میں جب سلطنتِ اسلامیہ کا دائرہ وسیع سے وسیع تر ہوتا چلا گیاتو حضرت فاروقِ اعظم رضی اللہ عنہ کو اس بات کی فکر دامن گیر ہوئی کہ مسلمانوں کے عجمیوں کے ساتھ اختلاط کی وجہ سے اسلامی امتیازات میں کوئی فرق نہ آ جائے ، اس خطرے کے پیش ِ نظر آپ رضی اللہ عنہ نے ایک طرف مسلمانوں کو اس سے بچنے کی تلقین کی، تو دوسری طرف غیرمسلمین کے لیے بھی دستور قائم کیا۔
جیسا کہ حضرت ابو عثمان النہدی رحمہ اللہ کی روایت ہے کہ ہم عتبة بن فرقد کے ساتھ آذربائیجان میں تھے کہ ہمارے پاس حضرت عمر رضی اللہ عنہ نے ایک خط بھیجا جس میں بہت سارے احکامات و ہدایات تھیں، منجملہ ان کے ایک ہدایت یہ بھی تھی کہ  تم اپنے آپ کو اہلِ شرک اور اہلِ کفر کے لباس اور ہیئت سے دور رکھنا۔
(جامع الأصول، الکتاب الأول في اللباس، الفصل الرابع في الحریر، النوع الثاني، رقم الحدیث ۸۳۴۳، ۱۰ / ۶۸۷،مکتبة دارالبیان)
 ایک دوسری روایت میں ہے کہ حضرت عمر بن خطاب رضی اللہ عنہ نے لکھا تھا کہ اے مسلمانوں! ازار اور چادر کا استعمال رکھو اور جوتے پہنو اور اپنے جدِ امجد اسماعیل علیہ السلام کے لباس لنگی اور چادرکو لازم پکڑو اور اپنے آپ کو عیش پرستی اور عجمیوں کے لباس اور ان کی وضع قطع اور ہیئت سے  سے دور رکھو، مبادہ کہ تم لباس اور وجؑ قطع میں عجمیوں کے مشابہہ بن جاؤ،موٹے ، کھردرے اور پرانے لباس پہنو۔(شعب الایمان، رقم الحدیث ۵۷۷۶، ج۸، ص۲۵۳)
اور دوسری طرف اہلِ نصاریٰ اور یہود کو دارالاسلام میں رہنے کی صورت میں بہت سے اُمور کا پابند کیا، جن سے صاف ظاہر ہوتا ہے کہ بہت ہی مظبوط انداز میں اسلامی تہذیب و تمدن اور اسلامی اَقدار کی حفاظت کی گئی ہے۔
چنانچہ! فتح شام کے موقع پر نصاریٰ شام کے عہدِ صلح کے بعد جو شرائط طے کی گئیں وہ یہ تھیں۔
 ہم نصاریٰ شام مسلمانوں کی تعظیم و توقیر کریں گے، اور اگر مسلمان ہماری مجالس میں بیٹھنا چاہیں گے توہم ان کے لیے مجلس چھوڑ دیں گے، اور ہم کسی امر میں مسلمانوں کے ساتھ تشبہ اور مشابہت اختیار نہیں کریں گے، نہ لباس میں ، نہ عمامہ میں ، نہ جوتے پہننے میں ، اور نہ سر کی مانگ نکالنے میں ، ہم اُن جیسا کلام نہیں کریں گے، اور نہ مسلمانوں جیسا نام اور کنیت رکھیں گے، اور نہ زین کی سواری کریں گے، نہ تلوار لٹکائیں گے، نہ کسی قسم کا ہتھیار بنائیں گے، اور نہ اُٹھائیں گے، اور نہ اپنی مہروں پر عربی نقش کندہ کروائیں گے، اور سر کے اگلے حصے کے بال کٹوائیں گے، اور ہم جہاں بھی رہیں گے، اپنی ہی وضع پررہیں گے، اور گلوں میں زنار لٹکائیں گے، اور اپنے گرجاوٴں پر صلیب کو بلند نہ کریں گے، اور مسلمانوں کے کسی راستہ اور بازار میں اپنی مذہبی کتاب شائع نہیں کریں گے، اور ہم گرجاوٴں میں ناقوس نہایت آہستہ آواز میں بجائیں گے، اور ہم اپنے مُردوں کے ساتھ آگ لے کر نہیں جائیں گےیہ آخری شرط مجوسیوں سے متعلق ہے۔
حضرت عبد الرحمن بن غنم رحمہ اللہ فرماتے ہیں کہ میں نے یہ شرائط نامہ لکھ کر حضرت عمر فاروق رضی اللہ عنہ کے سامنے ملاحظہ کرنے کے لیے رکھا، تو انہوں نے اس شرائط نامہ میں کچھ مزید اضافہ کروایا جو یہ تھا
 ہم کسی مسلمان کو ماریں گے نہیں ، یعنی تکلیف نہیں پہنچائیں گے، ہم نے انہی شرائط پر اپنے لیے اور اپنے اہلِ مذہب کے لیے امان حاصل کیا ہے، پس اگر ہم نے شرائط مذکورہ بالا میں سے کسی شرط کی خلاف ورزی کی تو ہمارا عہد اور امان ختم ہو جائے گا اور جو معاملہ اہلِ اسلام کے دشمنوں اور مخالفوں کے ساتھ کیا جاتا ہے وہی معاملہ ان کے ساتھ کیا جائے گا(تفسیر ابن کثیر، سورہ توبة۲۹)
ایک اورروایت جسے علامہ ابن کثیر رحمہ اللہ نے نقل کیا ہے،اس میں کچھ مزید شرائط کا بھی ذکر ہے،جو ذیل میں ذکر کی جاتی ہیں
 ہم اپنی آبادی میں کوئی نیا گرجا گھر نہیں بنائیں گے، اور جو گرجا گھرخراب ہو جائیں گے، اس کی مرمت نہیں کروائیں گے، اور جو خطہٴ زمین مسلمانوں کے لیے ہو گا، ہم اُسے آباد نہیں کریں گے، اور کسی مسلمان کو دن ہو یا رات، کسی وقت بھی گرجا میں اُترنے سے نہیں روکیں گے، اور اپنے گرجاوٴں کے دروازے مسافروں اور گزرنے والوں کے لیے کشادہ رکھیں گے، اور تین دن تک ان مسلمان مہمانوں کی مہمان نوازی کریں گے، اور اپنے کسی گرجا اور کسی مکان میں مسلمانوں کے خلاف جاسوسی کرنے والے کو ٹھکانہ نہیں دیں گے، اور مسلمانوں کے لیے کسی غل و غش کو پوشیدہ نہیں رکھیں گے، اور اپنی اولاد کو قرآن کی تعلیم نہیں دیں گے، اور کسی شرک کی رسم کو ظاہراً اور اعلانیہ طور پر نہیں کریں گے، اور نہ کسی کو شرک کی دعوت دیں گے، اور نہ اپنے کسی رشتہ دار کو اسلام میں داخل ہونے سے روکیں گے
مذکورہ بالا شرائط کو دیکھتے ہوئے بخوبی اندازہ ہو جاتا ہے کہ مسلمانوں کے اسلامی تہذیب و تمدن اور تشخص کو برقرار رکھنے کے لیے کس قدر اہتمام کیا گیا؛ اس لیے کہ اسلام میں غیروں کے طور طریقوں کاداخل ہو جانا مسخِ اسلام اور تخریبِ اسلام ہے۔حکیم الاسلام قاری محمد طیب صاحب رحمہ اللہ اسی کی طرف اشارہ کرتے ہوئے لکھتے ہیں کہ تشبہ بالغیر فی الحقیقت تخریبِ حدود اور ابطالِ ذاتیات کا نام ہے۔ مجموعہ رسائل حکیم الاسلام ، اسلامی تہذیب وتمدن۵/۴۸۵
غیروں کے ساتھ اختلاط ، میل جول اختیار کرنے سے کس قدر سختی سے اور کن کن طریقوں سے روکا گیا، اس کا اندازہ اس مکالمے سے بخوبی ہو سکتا ہے جو حضرت عمر فاروق رضی اللہ عنہ اور حضرت ابو موسیٰ اشعری رضی اللہ عنہ کے درمیان ہوا، وہ یہ ہے:حضرت ابو موسیٰ اشعری رضی اللہ عنہ فرماتے ہیں کہ میں نے حضرت عمر رضی اللہ عنہ سے کہا کہ میرے یہاں ایک نصرانی کاتب ملازم ہے۔حضرت عمر رضی اللہ عنہ نے فرمایا تجھے کیا ہو گیا؟اللہ تجھے غارت کرے ! کیا تو نے اللہ کا یہ حکم نہیں سنا کہ یہود و نصاریٰ کو اپنا دوست مت بناوٴ؛ کیوں کہ وہ آپس میں ایک دوسرے کے دوست ہیں۔ تو نے کسی مسلمان کو ملازم کیوں نہیں رکھا؟حضرت ابو موسیٰ اشعری رضی اللہ عنہ کہتے ہیں کہ میں نے حضرت عمر رضی اللہ عنہ کو جواب دیا کہ اے امیر الموٴمنین! میرے لیے اس کی کتابت ہے اور اس کے لیے اس کا اپنا دین۔ یعنی وہ نصرانی ہے تو کیا ہوا، مجھے تو اس کی کتابت سے غرض ہے، میرا اس کے دین سے کیا تعلق؟حضرت عمر رضی اللہ عنہ نے فرمایا جن کی اہانت اللہ تعالیٰ نے کی ہے، میں ان کی تکریم نہیں کروں گا، جن کو اللہ تعالیٰ نے ذلیل کیا ہے میں ان کو عزت نہیں دوں گا، جن کو اللہ تعالیٰ نے دور کیا ہے میں ان کو قریب نہیں کروں گا(المستطرف ۲/۶۰)۔
         اس پر مغز مکالمے سے یہ بات ظاہر ہو جاتی ہے کہ:
            ۱ -جب تک کوئی اضطراری حالت داعی نہ ہو اس وقت تک اصل یہی ہے کہ غیر مسلمین سے استغاثہ اور وہ بھی ایسا کہ جس میں ان کی تکریم ہوتی ہو ، دینِ متین کی فہم حقیقی اورعقل و دانش اس کی اجازت نہیں دیتی ۔
            ۲- یہ عذر قابلِ سماعت نہیں ہے کہ ہمیں تو ان کی صرف خدمات درکار ہیں،نہ کہ ان کا مذہب؛کیوں کہ اس تحصیل ِ خدمت کے ذیل میں ان کے ساتھ معیت ہماری اس شدت اور تغلیظ کو کم کر دے گی یا محو کر دے گی جو ایک مسلمان کا اسلامی شعار بتایا گیا ہے، اور یہی قلتِ تغلیظ بالآخر مداہنت و چشم پوشی اور اعراض عن الدین کا مقدمہ بن کر کتنے ہی شرعی منکرات کی نشوونما کا ذریعہ ثابت ہو گی۔
 حضرت فاروق اعظم رضی اللہ عنہ اور حضرت ابوموسیٰ اشعری رضی اللہ عنہ کے بعد کوئی شخص ان جیسا تدین نہیں لا سکتا؛ لیکن اگر کوئی شخص بالفرض لے بھی آئے تو کوئی وجہ نہیں کہ حضرت ابو موسیٰ رضی اللہ عنہ کو تو کفار کی خدمات حاصل کرنے سے روکا جائے اوراسے نہ روکا جائے۔
یہ بات تسلیم کی جا سکتی ہے کہ ایک شخص پختہ اور راسخ الایمان بھی ہے اور اس اشتراک ِ عمل سے اس میں کوئی تزلزل بھی نہیں آسکتا؛ لیکن یہ تو ہو سکتا ہے کہ ایسی ذمہ دار ہستی کا اشتراکِ عمل، عامة المسلمین کے لیے کفار سے استعانت اور اختلاط کے معاملے میں شبہ کا باعث بن جائے اور عوام اپنے لیے اس فعل کو حجت شمار کریں اور اس طرح یہ اختلاط و التباس عام ہو کر ناقابلِ تدارک مفاسد کا باعث بن جائے۔
جس مخلوق کی اس کے خالق نے تکریم نہ کی، اور ان کے لیے عزت کا کوئی شمہ گوارا نہ کیا، تواُسی خالق کے پرستاروں کی غیرت و حمیت کے خلاف ہے کہ وہ اس کے اعداء کی تکریم کریں ، وہ جسے پھٹکار دے، یہ اس سے پیار کریں۔
اسلام میں سیاستِ محضہ مقصود نہیں ؛ بلکہ محض دین مقصودہے، سیاسی الجھنیں محض تحفظ ِ دین کے لیے برداشت کی جاتی ہیں، پس اگر کوئی سیاست ہی کا کوئی شعبہ تخریب ِ دین یا مداہنت و حق پوشی کا ذریعہ بننے لگے، توبے دریغ اس کو قطع کر کے دین کی حفاظت کی جائیگی، ورنہ بصورتِ خلاف قلبِ موضوع لازم آجائے گاکہ وسیلہ مقصود ہو جائے اور مقصود وسیلہ کے درجہ پر بھی نہ رہے گا۔(مجموعہ رسائل حکیم الاسلام ، اسلامی تہذیب و تمدن ۵/ ۹۷، ۹۸
تشبہ با لکفارکے مفاسد)
غیروں کی وضع قطع اور ان جیسا لباس اختیار کرنے میں بہت سے مفاسد ہیں
پہلا نتیجہ تو یہ ہو گا کہ کفر اور اسلام میں ظاہراً کوئی امتیاز نہیں رہے گا، اور ملتِ حقہ ، ملتِ باطلہ کے ساتھ ملتبس ہو جائے گی ، سچ پوچھیے تو حقیقت یہ ہے کہ تشبہ بالنصاریٰ  معاذ اللہ نصرانیت کادروازہ اور دہلیز ہے ۔
دوم یہ کہ غیروں کی مشابہت اختیار کرنا غیرت کے بھی خلاف ہے، آخر دینی نشان اور دینی پہچان بھی تو کوئی چیز ہے، جس سے یہ ظاہر ہو کہ یہ شخص فلاں دین کا ہے، پس اگر یہ ضروری ہے تو اس کا طریقہ سوائے اس کے اور کیا ہے کہ کسی دوسری قوم کا لباس نہ پہنیں ، جیسے اور قومیں اپنی اپنی وضع کی پابند ہیں، اسی طرح اسلامی غیرت کا تقاضہ بھی یہی ہے کہ ہم اپنی وضع کے پابند رہیں، اور دوسری قوموں کے مقابلہ میں ہماری خاص پہچان ہو۔
کافروں کا معاشرہ ، تمدن اور لباس اختیار کرنا درپردہ ان کی سیادت اور برتری کو تسلیم کرنا ہے؛ بلکہ اپنی کمتری اور تابع ہونے کا اقرار اور اعلان ہے، جس کی اسلام اجازت نہیں دیتا۔
نیز! اس تشبہ بالکفارکا نتیجہ یہ ہو گا کہ رفتہ رفتہ کافروں سے مشابہت کا دل میں میلان اور داعیہ پیدا ہو گا، جو صراحةً نصِ قرآنی سے ممنوع ہے: اَ تَرْکُنُوْا الیٰ الَّذِیْنَ ظَلَمُوا فَتَمَسَّکُمُ النَّارُ، وَمَا لَکُمْ مِنْ دُوْنِ اللّٰہِ مِنْ أوْلِیَاءَ ثُمَّ لاَ تُنْصَرُوْنَ۔
اور تم ان کی طرف مت جھکو، جو ظالم ہیں، مبادا ان کی طرف مائل ہونے کی وجہ سے تم کو آگ نہ پکڑ لے، اور اللہ کے سوا کوئی تمھارا دوست اور مددگار نہیں، پھر تم کہیں مدد نہ پاوٴگے۔بلکہ غیر مسلموں کا لباس اور شعار اختیار کرنا ان کی محبت کی علامت ہے، جو شرعاً ممنوع ہے،"یَا أیُّہَا الَّذِیْنَ اٰمَنُوْا لاَ تَتَّخِذُوْا الْیَہُوْدَ وَالنَّصَاریٰ أوْلِیَاءَ، بَعْضُہُمْ أَوْلِیَاءُ بَعْضٍ، وَمَنْ یَتَوَلَّہُمْ مِنْکُمْ، فانَّہ مِنْہُمْ، انَّ اللّٰہَ لاَ یَہْدِيْ الْقَوْمَ الظَّالِمِیْنَ"  (سورۃ المائدہ51) اے ایمان والو! تم یہود و نصاریٰ کو دوست مت بناوٴ، وہ آپس میں ایک دوسرے کے دوست اور رفیق ہیں، وہ تمھارے دوست نہیں اور تم میں سے جو ان کو دوست بنائے گا، وہ انہی میں سے ہو گا، تحقیق اللہ تعالیٰ ظالم لوگوں کو ہدایت نہیں کرتا۔اس کے بعد رفتہ رفتہ اسلامی لباس اور اسلامی تمدن کے استہزاء اور تمسخر کی نوبت آئے گی، اسلامی لباس کو حقیر سمجھے گا، اور تبعاً اس کے پہننے والوں کوبھی حقیر سمجھے گا، اگر اسلامی لباس کو حقیر نہ سمجھتا تو انگریزی لباس کو کیوں اختیار کرتا؟اسلامی احکام کے اجراء میں دشواری پیش آئے گی، مسلمان اس کافرانہ صورت کو دیکھ کر گمان کریں گے کہ یہ کوئی یہودی یا نصرانی ہے، یا ہندو ہے، اور اگر کوئی ایسی لاش مل جائے توتردد ہو گا کہ اس کافر نما مسلمان کی صلاۃ جنازہ پڑھیں یا نہیں؟! اور کس قبرستان میں دفن کریں؟
جب اسلامی وضع کو چھوڑ کر دوسری قوم کی وضع اختیار کرے گا تو قوم میں اس کی کوئی عزت باقی نہیں رہے گی، اور جب قوم ہی نے اس کی عزت نہ کی تو غیروں کو کیا پڑی ہے کہ وہ اس کی عزت کریں، غیر بھی اُسی کی عزت کرتے ہیں جس کی قوم میں عزت ہو۔دوسری قوم کا لباس اختیار کرنا اپنی قوم سے لا تعلقی کی علامت ہے
افسوس! کہ دعویٰ تو ہے اسلام کا ؛ مگر لباس، طعام ، معاشرت ، تمدن ، زبان اور طرزِ زندگی سب کا سب اسلام کے دشمنوں جیسا! جب حال یہ ہے تو اسلام کے دعوے ہی کی کیا ضرورت ہے؟! اسلام کو ایسے مسلمانوں کی نہ کوئی حاجت ہے اور نہ ہی کوئی پرواہ کہ جو اس کے دشمنوں کی مشابہت کو اپنے لیے موجب ِ عزت اور باعث ِ فخر سمجھتے ہوں۔ (التنبہ علی ما في التشبہ للکاندھلوي 16تا20)
 تشبہ کے فقہی اعتبار سے مراتب :
تشبہ کی ممانعت اور مفاسد اچھی طرح ظاہر ہو جانے کے بعد جاننا چاہیے کہ تشبہ بالکفارکے وہ کون سے مراتب ہیں ، جن سے تشبہ کے جواز ، عدمِ جواز، حرمت و کراہت ، استحسان و عدمِ استحسان اور امکان و عدمِ امکان کی تفصیلات واضح ہو کر سامنے آ سکیں۔چناں چہ انسان سے صادرہونے والے افعال و اعمال کی دو ہی قسمیں ہو سکتی ہیں اضطراری امور اور اختیاری امور۔ ذیل میں ہر دو قسموں پر تفصیلی بحث نقل کی جاتی ہے۔
اضطراری امور میں تشبہ اختیار کرنے کا حکم اضطراری امور سے مراد وہ امور ہیں جن کے ایجاد و عدمِ ایجاد میں انسانی اختیارات کو کوئی دخل نہیں ہوتا، مثلاً انسان کی خلقی اوضاع و اطواراور جبلّی اقتضاء ات، یعنی اس کے اعضاء ِ بدن ، چہرہ مہرہ، پھر اس کے ذاتی عوارض، مثلاً بھوک پیاس لگنا، اس اندرونی داعیہ کی بناء پر کھانے پینے پر مجبور ہونا، اپنے بدن کو ڈھانپنا وغیرہ ایسے امور ہیں جو اضطراری ہیں اور وہ نہ بھی چاہے ، تب بھی یہ جذبات اس کے دل پر ہجوم کرتے رہتے ہیں۔تو ظاہرہے کہ شریعت ایسے امور میں انسان کو خطاب نہیں کرتی، یہ امور کفار و غیر کفار میں مشترک ہیں، یہ نہیں کہا جائے گا کہ منع تشبہ کی وجہ سے اس اشتراک کو ختم کیا جائے، یعنی شریعت ان امور میں یہ نہیں کہتی کہ چوں کہ کفار کھانا کھاتے ہیں تو ان کی مشابہت کو ترک کرتے ہوئے تم کھانا نہ کھاوٴ، یا چوں کہ وہ کفار  لباس پہنتے ہیں تم ان کی مشابہت سے بچنے کے لیے لباس نہ پہنو،یا چوں کہ ان کے ہاتھ، پیر ، ناک ، کان ہیں تم ان کی مخالفت میں اپنے یہ اعضاء کاٹ ڈالو؛ بلکہ شریعت اس بات کا حکم دیتی ہے کہ تم کھانا تو ضرور کھاوٴ لیکن تم کھانے کے طریقے کو ترکِ تشبہ کے ذریعے ممتاز ضرور بناوٴ؛ کیوں کہ یہ تمہارا اختیاری فعل ہے ، اضطراری نہیں۔ اسی طرح شریعت یہ نہیں کہتی کہ ترکِ تشبہ کے جوش میں تم لباس پہننا ہی ترک کردو؛ لیکن یہ ضرور کہتی ہے کہ تم لباس کی وضع قطع کو غیر اقوام کے لباس سے ممتاز اور نمایاں رکھو کہ یہ ضرور تمہارے حدود و اختیا ر میں ہے۔شریعت کبھی یہ نہیں کہے گی کہ اپنے اعضاء ِ بدن کاٹ ڈالو کہ یہ تمہارے اعضاءِ جوارح غیر مسلم اقوام کی طرح ہیں؛ اس لیے بوجہ مشابہت یہ نہیں ہونے چاہیئں، ہاں یہ ضرور کہے گی کہ ٹھیک ہے کہ ان کا وجود میں آنا تمہارے اختیار یا ایجاد سے نہیں ہوا لیکن تمہارے ان اعضاء کی تزیین اور بناوٴ سنگھار کا غیر اقوام سے ممتاز اور نمایاں ہونا تو تمہارے اختیار کا ہی فعل ہے، وہ چھوٹنے نہ پائے۔
 اختیاری امور میں تشبہ ختیار کرنے کا حکم:
اس کے بعد انسان سے صادرہونے والے افعال اختیاری طور پرصادرہوتے ہیں ، ان اختیاری امور کی دو قسمیں ہیں مذہبی امور اور معاشرتی و عادی امور۔
 مذہبی امور میں تشبہ کا حکم :
مذہبی امور سے مراد  وہ امور و اعمال ہیں جن کا تعلق دین و مذہب  سے  ہو یعنی اُن افعال و اعمال کو عبادے کے طور پر اختیار کیا جات ہو جیسے مجوسیوں کی پوجا پاٹ کا نام قبل از اسلام سے نمازہے، کسی مسلمان کا  صلاۃ قائم کرنے کے حکمُ اللہ،  معلوم عمل کو جو  افضل  ترین عبادۃ اور فرضِ عین ہے نماز قرار دینا حرام ہے۔اسی طرح مساجد میں  عبادت یعنی صلاۃ قائم کرنے کےلئےکرسیوں کااستعمال بھی جائز نہیں ہے کہ یہ عیسائیوں کا طریقہءِ عمل ہے اُن کی پوجاپاٹ کے مراکز چرچ میں کرسیاں رکھی ہوتی ہیں اور بنچوں، کرسیوں وغیرہ پر بیٹھ کر وہ اپنی پوجا پاٹ ، وغیرہ کرتے ہیں، نیز  نصاریٰ کی طرح سینے پرصلیب لٹکانا،  ہندووٴں کی طرح زنار باندھنایا پیشانی پر قشقہ لگانا، یا سکھوں کی طرح ہاتھ میں لوہے کا کڑاپہننا و غیرہ سب حرام ہیں ، تو اس قسم کے مذہبی امور میں غیر اقوام کی مشابہت اختیار کرنا بالکلیہ ناجائز اورحرام ہے۔

معاشرت و عادی امور میں تشبہ کا حکم:
معاشرتی و عادی امور بھی دو قسم کے ہوتے ہیں ، ایک وہ امور جو قبیح بالذات ہیں، یعنی  وہ امور جن سے شریعت نے براہِ راست منع کیا ہے کہ ان افعال کو نہ کیا جائے؛ دوسرے وہ امور جو مباح بالذات ہیں، یعنی وہ امور جن سے شریعت نے براہِ راست تو منع نہیں کیا؛ لیکن دیگر خارجی امور کی وجہ سے وہ ممنوع قرار دیے جاتے ہیں۔
قبیح بالذات امور میں تشبہ کا حکم :
قبیح بالذات امور میں غیر مسلم اقوام کی مشابہت اختیار کرنا بھی حرام ہے، جیسے  ٹخنوں سے نیچے شلوار لٹکانا، ریشمی لباس استعمال کرنا، یا کسی قوم کی ایسی حرکت کی نقل اتارنا جن میں ان کے معبودانِ باطلہ کی تعظیم ہوتی ہو، جیسے بتوں کے آگے جھکنا وغیرہ، ان افعال میں تشبہ کی حرمت اس وجہ سے ہے کہ یہ امور قبیح بالذات ہیں، شریعت کی طرف سے ان کی ممانعت صاف طور پر آئی ہے۔
 :مباح بالذات امور میں تشبہ کا حکم
اگر وہ امور اپنی ذات کے اعتبار سے قبیح نہ ہوں؛ بلکہ مباح ہوں تو ان کی بھی دو صورتیں ہیں، ایک وہ امور کسی غیر قوم کا شعار یعنی علامتی و شناختی نشان ہوں، دوسرے وہ افعال جو کسی غیر قوم کا شعار نہ ہوں، ہر دو کی تفصیل ذیل میں لکھی جاتی ہے
غیر اقوام کے شعار میں مشابہت کا حکم:
اگر وہ مباح بالذات  امور غیر مسلم اقوام کے شعار یعنی علامتی و شناختی نشان میں سے ہوں تو ان امور میں غیر اقوام کی مشابہت اختیار کرنا حرام ہے، مثلاً غیر مسلم اقوام کا وہ لباس جو صرف انہی کی طرف منسوب ہو اور انہی کی نسبت سے مشہور ہو اور اس مخصوص لباس کو استعمال کرنے والا انہی میں سے سمجھا جاتا ہو، جیسے  بدھی اور قشقہ۔
مطلقاً غیروں کے افعال میں مشابہت کا حکم:
ور اگر وہ مباح بالذات امور غیر مسلم اقوام کے شعار میں سے نہیں ہیں ، تو پھر ان افعال کی دو قسمیں ہیں کہ ان افعال کا بدل مسلمانوں کے پاس موجود ہے یا ان کا بدل مسلمانوں کے پاس موجود نہیں ہے، ان دونوں قسموں میں مشابہت کا حکم ذیل میں ملاحظہ فرمائیں۔
 ذی بدل اشیاء میں غیروں کی مشابہت کا حکم:
اگر ان مباح بالذات امور میں مسلمانوں کے پاس امتیازی طور ایسے طور طریقے موجود ہوں جو کفار کے طور طریقوں کے مشابہہ نہ ہوں تو ایسے امور میں غیروں کی مشابہت مکروہ ہے، کیوں کہ اسلامی غیرت کا تقاضا یہی ہے کہ ہم ان اقوام کی ان اشیاء کا استعمال بھی ترک کر دیں جن کا بدل ہمارے پاس موجود ہو، ورنہ یہ مسلم اقوام کے لیے عزت کے خلاف ایک چیزہو گی اور بلا ضرورت خوامخواہ دوسروں کا محتاج و دستِ نگر بننا پڑے گا۔
جیسا کہ جناب رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے کسی کے ہاتھ میں فارسی کمان یعنی  ملکِ ایران کی بنی ہوئی کمان دیکھی تو ناخوشی سے ارشاد فرمایا کہ یہ کیا لیے ہوئے ہو؟ اسے پھنک دو اور عربی کمان اپنے ہاتھ میں رکھو ، جس کے ذریعے اللہ تعالیٰ نے تمہیں قوت و شوکت دی اور بلادِ ارض کو مفتوح کیا۔سنن ابن ماجة، باب السلاح، رقم الحدیث ۲۸۱۰
فارسی کمان کا بدل عربی کمان موجود تھا؛ اس لیے حضور اکرم صلی اللہ علیہ وسلم نے غیرت دلا کر روک دیا؛ تاکہ غیر اقوام کے ساتھ ہر ممکن امتیاز پیدا ہو سکے اور چھوٹے سے چھوٹے اشتراک کا بھی انقطاع ہو جائے۔
غیر ذی بدل اشیاء میں غیروں کی مشابہت کا حکم اور اگر غیر اقوام کی اشیاء ایسی ہوں کہ ان کا کوئی بدل مسلم اقوام کے پاس موجود نہ ہو ، جیسے آج یورپ کی نئی نئی ایجادات، جدید اسلحہ، تہذیب و تمدن کے نئے نئے سامان، تو اس کی پھر دوصورتیں ہیں یا تو ان کا استعمال تشبہ کی نیت سے کیا جائے گا یا تشبہ کی نیت سے نہیں کیا جائے گا، پہلی صورت میں استعمال جائز نہیں ہوگا؛ کیوں کہ تشبہ بالکفار کومقصود بنا لینا، ان کی طرف میلان و رغبت کے بغیر ممکن نہیں ہو سکتا، اور کفار کی طرف میلان یقینا اسلام کی چیز نہیں ہے؛ بلکہ اسلام سے نکال دینے والی چیز ہے۔نیز! غیر مسلموں کی تقلید کسی مسلم کو بامِ عروج پر نہیں پہنچا سکتی، جیسا کہ ظلمت کی تقلید نور کی چمک میں، مرض کی تقلید صحت میں، اور کسی ضد کی تقلید دوسری ضد میں کوئی اضافہ و قوت پیدا نہیں کرسکتی، ہاں ! اگر ان چیزوں میں تشبہ کی نیت نہ ہو؛ بلکہ اتفاقی طور پر یا ضرورت کے طور پراستعمال میں آرہی ہوں، تو ضرورت کی حد تک ان کے استعمال میں کوئی حرج نہیں ہے۔
(مجموعہ رسائل حکیم الاسلام، اسلامی تہذیب و تمدن  ۵/ ۱۲۸-۱۳۳، التنبہ علی ما في التشبہ للکاندھلوي ص21-8 فیض الباری ۲/ ۱۵، انوار الباری ۱۱/ ۱۰۵، ۱۰۶)
خلاصة کلام : پوری بحث کا خلاصہ یہ ہے کہ ہم مسلمان اپنی تہذیب اور اپنی اَقدار کو باقی رکھتے ہوئے ہر غیر مسلم قوم کے طور طریقوں سے بچنے کی ہر ممکن کوشش کریں۔
انور شاہ کشمیری کی تحقیق:
            فرمایا شعار کی بحث صرف ان امورمیں چلے گی، جن کے بارے میں صاحبِ شرع سے کوئی ممانعت کا حکم موجود نہ ہو ، ورنہ ہر ممنوع ِ شرعی سے احتراز کرنا ضرور ہو گا، خواہ وہ کسی قوم کا شعار ہو یا نہ ہو، اس کے بعد جن چیزوں کی ممانعت موجود نہ ہو ، اگر وہ دوسروں کا شعار ہوں تو ان سے بھی مسلمانوں کو اجتناب کرنا ضروری ہو گا، اگر وہ نہ رُکیں اور ان کا تعامل بھی دوسروں کی طرح عام ہو جائے یہاں تک کہ اس زمانے کے مسلمان صلحاء بھی ان کو اختیار کر لیں تو پھر ممانعت کی سختی باقی نہ رہے گی، جس طرح کوٹ کا استعمال ابتداء میں صرف انگریزوں کے لباس کی نقل تھی، پھر وہ مسلمانوں میں رائج ہوا یہاں تک کہ پنجاب میں صلحاء اور علماء تک نے اختیار کر لیا تو جو قباحت شروع میں اختیار کرنے والوں کے لیے تھی ، وہ آخر میں باقی نہ رہی، اور حکم بدل گیا، لیکن جو امور کفار و مشرکین میں بطورِ مذہبی شعار کے رائج ہیں یا جن کی ممانعت صاحبِ شرع صلی اللہ علیہ وسلم نے صراحةً کر دی ہے، اُن میں جواز یا نرمی کا حکم کبھی بھی نہیں دیا جا سکتا۔ (انوار الباری ۵/ ۱۰۱، فیض الباری ۲/ ۱۵)
تشبہ سے متعلق اکابر علماء کے فتاویٰ:لباس کی کن کن صورتوں میں تشبہ بالغیر ہے، اس کے بارے میں ہمارے علماء دیو بند نے وقتاً فوقتاً امتِ مسلمہ کی راہنمائی کی ہے، جن میں سے کچھ منتخب فتاویٰ نقل کیے جاتے ہیں، واضح رہے کہ لباس میں مشابہت اگر وہ لباس غیروں کا مخصوص لباس نہ ہو تو اسکا تعلق ہر ہر علاقے کے مزاج اور عرف کے ساتھ ہوتا ہے، ایک ہی چیز ایک شہر و علاقے میں عرف کی وجہ سے ناجائز ٹھہرتی ہے تو وہی چیز دوسرے علاقے میں عرف نہ ہونے کیوجہ سے جائزہوتی؛ اس لیے اس معاملے میں اپنے علاقے کے ماہر و تجربہ کار مفتیانِ عظام سے رابطہ کر کے صورتِ حقیقی سے باخبر رہنا ضروری ہو گا۔
پتلون پہننے کا حکم:سوال دور ِ حاضر میں پتلون اور شرٹ پہننے کا اتنا رواج ہو گیا ہے کہ اب یہ کسی خاص قوم کا شعار نہیں رہا، نیز! قرونِ اولیٰ میں مسلمانوں اور غیر مسلموں کے لباس میں کوئی امتیازی نشان نہیں تھا، یہ بات اس خیال کو تقویت دیتی ہے کہ من تشبہ بقوم فھو منھم میں جس مشابہت کا ذکر ہے، مشابہتِ لباس اس میں داخل نہیں ہے؛ اس لیے پتلون اور شرٹ کا پہننا جائز معلوم ہوتا ہے، جناب اپنی تحقیق فرما کر ممنون فرمائیں، بینوا توجروا
الجواب باسم ملھم الصواب آج کل کوٹ پتلون وغیرہ کا اگرچہ مسلمانوں میں عام رواج ہو گیا ہے؛ مگر اس کے باوجود اسے انگریزی لباس ہی سمجھا جاتا ہے، بالفرض تشبہ بالکفار نہ بھی ہو تو تشبہ بالفساق میں تو کوئی شبہ نہیں، لہٰذا ایسے لباس سے احتراز ضروری ہے۔یہ کہنا صحیح نہیں کہ پہلے زمانہ میں مسلمانوں اور غیر مسلموں کے لباس میں کوئی امتیاز نہ تھا، نیز! اگر کسی زمانہ یا کسی علاقہ میں امتیاز نہ ہو تو وہاں تشبہ کا مسئلہ ہی پیدا نہ ہو گا، یہ مسئلہ تو وہاں پیدا ہو گا، جہاں غیر مسلم قوم کاکوئی مخصوص لباس ہو، احادیث میں غیر مسلموں کے مخصوص لباس سے ممانعت صراحةً وارد ہوئی ہے۔
یہ تفصیل اس لباس کے بارے میں ہے، جس سے واجب الستر اعضاء کی بناوٹ اور حجم نظر نہ آتا ہو، اگر پتلون اتنی چست اور تنگ ہو اس سے اعضاء کی بناوٹ اور حجم نظر آتا ہو، جیسا آج کل ایسی پتلون کا کثرت سے رواج ہو گیا ہے، تو اس کا پہننا اور لوگوں کو دکھانا اور دیکھنا سب حرام ہے، جیسا کہ ننگے آدمی کو دیکھنا حرام ہے۔(احسن الفتاویٰ، کتاب الحظر والاباحة،پتلون پہننے کا حکم ۸/۶۴، ۶۵، ایچ ایم سعید)
:مرد اور عورت کے لباس میں ایک دوسرے کی مشابہت
سوال زعفران یا عصفر کے سوا تمام رنگ مرد کو شرعاً جائز ہیں؛ لیکن بعض علاقوں میں سیاہ اور سرخ رنگ کے کپڑے عورتوں کا شعار سمجھے جاتے ہیں اور سفید کپڑے مردوں کا شعار سمجھے جاتے ہیں، کیا ان علاقوں میں مرد کو مختص بالنساء رنگوں کے کپڑے اور عورتوں کو مختص بالرجال رنگوں کے کپڑے پہننا جائز ہے؟ بینوا توجروا۔
الجواب باسم ملھم الصواب مرد اور عورت کو ایک دوسرے کے ساتھ تشبہ اختیار کرنا جائز نہیں؛ اس لیے ان علاقوں میں اس شعار کی رعایت رکھنا ضروری ہے ، ایک دوسرے کا شعار اختیار کرنا جائز نہیں۔ واللہ سبحانہ وتعالیٰ اعلم (احسن الفتاویٰ، کتاب الحظرو الاباحة ، مرد اور عورت کے لباس میں ایک دوسرے کی مشابہت ۸/ ۶۶، ۶۷، ایچ ایم سعید)
 ٹائی کا استعمال:سوال کسی ملازمت میں ترقی کا معیار ٹائی باندھنے پر ہو تو ایسی صورت میں ٹائی باندھنا جائز ہے یا نہیں؟
الجواب حامداً و مصلیاً ٹائی ایک وقت میں نصاریٰ کا شعار تھا، اس وقت اس کا حکم بھی سخت تھا، اب غیر نصاریٰ بھی بکثرت استعمال کرتے ہیں ، اب اس کے حکم میں تخفیف ہے، اس کو شرک یا حرام نہیں کہا جائے گا، کراہیت سے اب بھی خالی نہیں ، کہیں کراہیت شدیدہو گی، کہیں ہلکی، جہاں اس کا استعمال عام ہو جائے، وہاں اس کے منع پر زور نہیں دیا جائے گا۔
اس پر محشی صاحب لکھتے ہیں کہ ٹائی کا استعمال اگرچہ مسلمانوں میں بھی عام ہو گیا ہے؛ مگر اس کے باوجود انگریزی لباس کا حصہ ہی ہے، اگر انگریزی لباس تصور نہ کیا جائے؛ لیکن فساق و فجار کا لباس تو بہر حال ہے، لہٰذا تشبہ بالفساق کی وجہ سے ممنوع قرار دیا جائے گا۔ دوسری بات یہ کہ اہلِ صلاح اس لباس کو پسند بھی نہیں کرتے ؛ کیوں کہ یہ علماء و صلحاء کے لباس کے خلاف ہے، تیسری بات یہ کہ اس کے علاوہ ٹائی میں ایک اور خرابی یہ بھی ہے کہ عیسائی ا س سے اپنے عقیدہ صلیب عیسیٰ علیہ السلام یعنی حضرت عیسیٰ علیہ السلام کے مصلوب کیے جانے کی طرف اشارہ کرتے ہیں، جو کہ نص قرآنی کے خلاف ہے، لہٰذا تشبہ بالکفار کے ساتھ ساتھ عیسائیوں کی مذہبی یادگار اور مذہبی شعار ہونے کی وجہ سے بھی پہننا جائز نہیں
"عن ابن عمر رضي اللّٰہ تعالیٰ عنہما قال قال رسول اللّٰہ صلی اللہ علیہ وسلم مَنْ تَشَبَّہَ بِقَوْمٍ أي مَنْ شَبَّہَ نَفْسَہ بِالْکُفَّارِ، فِي اللِّبَاسِ
وَغَیْرِہ، أو بِالْفُسَّاقِ أوْ بِالْفُجَّارِ، أوْ بِأہْلِ التَّصَوُّفِ وَالصُّلَحَاءِ الأبْرَارِفَہُو مِنْہُمْ، أي في الاثْمِ وَالْخَیْرِ"(مرقاة المفاتیح، کتاب اللباس،  الفصل الثاني، رقم الحدیث ۴۳۴۷، ۸/۱۵۵، رشیدیة)
            البتہ اگر ادارہ یا حکومت کی طرف سے پابندی ہو، نہ لگانے پر سزا دی جاتی ہو، یا کوئی اور رکاوٹ بنتا ہو تو اس صورت میں لگانے والے پر گناہ نہیں ہو گا؛ بلکہ اس ادارے یا حکومت کے ارکان پر گناہ عائد ہو گا، جس نے ایسا ضابطہ بنایا۔فتاویٰ محمودیہ،باب اللباس، ٹائی کا استعمال ۱۹/۲۹۰، ادارة الفاروق
ساڑھی پہننے کاحکم:سوال تشبہ لباس وغیرہ کے بارے میں ایک استفسار یہ ہے کہ عورتوں کے لیے پیچ دار پائجامہ اور ساڑی جائز ہے یا نہیں؟ اور موٹی ساڑھی پہن کر صلاۃ ہو جاتی ہے یا نہیں؟
الجواب حامداً و مصلیاً،جہاں یہ کفارو فساق کا شعار ہے، وہاں ناجائز ہے۔ جہاں عام ہے، ان کا شعار نہیں، وہاں جائز ہے۔پھر اگر پردہ پورا ہو تو اس سے صلاۃ بھی درست ہے۔ فقط واللہ اعلم بالصواب (فتاویٰ محمودیہ، باب اللباس، فساق و فجار کا شعار ۱۹/ ۲۹۰، ادارة الفاروق)
 اللہ تعالی نے ہر مؤمن و مسلم پر جو پانچ وقتی عبادت فرض کی ہے قرآن و سنة کے مطابق اس کا نام "صلاة" اللہ تعالٰی نے خود مقرر فرمایا ہے،  اس کا ترجمہ و مفہوم "نماز"  ہر گزنہیں  ہو سکتاکیونکہ" نماز"صدیوں پہلے سے مجوسیوں کی پوجا پاٹ کا نام  چلا آ رہا تھا. مجوسی بعثت رسول اللہ صلى الله عليه وآله و سلم  اور حضرت عیسٰی علیہ و علی نبینا علیہما الصلٰوۃ والسّلام کی ولادت سے بھی صدیوں پہلے سے آٹھ وقتی نماز پڑھتےچلے آئے ہیں ان کو پارسی بھی کہا جاتا ہے، بعثتِ رسول اللہ ﷺ کے وقت ان کا وطن فارس تھا جو کہ اپنے وقت کی سپر پاور تھا،  قرآن میں  غالباًان کا صابئین کے نام سے ذکر آیا ہے اور یہود و نصاری و صابئین (مجوسیوں) سمیت کفار و مشرکین سے ہر عمل اور طور و طریقے میں مشابہت و مطابقت اختیار کرنے سے منع کیا گیا ہے
حُکمُ اللہ  و حکمِ رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہٖ و سلم ہے کہ   : "صلٰوۃقائم کرو"
قرآن و سُنَّۃ میں روزانہ پانچ وقت فرض عبادۃ: "صلٰوۃ قائم کرنا" یعنی صلاۃ ِفجر، صلاۃِ ظہر، صلاۃِ عصر، صلاۃِ مغرب، صلاۃِ عشاء (بروزِ جمعہ"صلاۃِ جمعہ"بمع خطبتَین) و صلاۃ الجنازہ
عیدَین کے موقع پر صلاۃِ عید بمع خطبہءِ عید،  میت کی صلاۃِ جنازہ،  دیگر نفلی صلوٰۃ:  صلاۃِ تہجّد،  صلاۃُ اللَّیل ، صلاۃُ التسبیح،  صلاۃ الحاجات،  صلاۃ ِاوابیں،  صلاۃِ اشراق،  بارش کے لئے صلاة الاستسقاء،  سورج گرہن کے وقت صلاۃِ کسوف،  چاند گرہن کے وقت صلاۃِ خسوف،  رمضانُ المبارک میں صلاۃِ تراویح  اور صلاۃ التسبیح وغیرہ
قرآن و سُنَّۃ میں لفظِ نماز یا "نماز پڑھنا" کہیں نہیں کیونکہ یہ  مجوسی مشرکین کی پوجا پاٹ کا نام   و عمل ہےکیونکہ وہی  نماز پڑھتے ہیں، مسلمانوں کو اللہ تعالٰی نے  اُن کی مخالفت کرنے اور صلاۃ قائم کرنے کا حکم دیا ہے۔
"صلاۃ" کا ترجمہ "نماز" کسی صورت ممکن نہیں، بالکل ویسے ہی جیسے "اسلام "کا ترجمہ "مجوسیت" اور" مسجد "کا ترجمہ "مندر ، گرجا گھر یا جماعت خانہ " زکوٰۃ کا ترجمہ خیرات ، بھیک یا چندہ  وغیرہ  اور حج  ، عمرے، جہاد وغیرہ کا کوئی بھی ترجمہ ممکن نہیں۔
مزید برآں یہود و نصارٰی، صابئین، سمیت تمام کُفّارو مشرکین کی مشابہت اختیار کرنا حرام ہےلِہٰذالفظ صلاۃ اور لفظِ نماز بالکل الگ ہیں، نماز مجوسیوں کی عبادت ہے جبکہ صلاۃ مسلمانوں کی فرض عبادت ہے۔  
 قرآن حکیم میں کم و بیش سات سو مقامات پر صلاة کا ذکر آیا ہے جن میں سے 80 مقامات پر صریحاً صلاة قائم کا حکم وارد ہوا ہے۔
درج ذیل آیات مبارکہ کے علاوہ اور بھی آیات ہیں جن سے نماز پڑھنے کا نہیں بلکہ صلاة قائم کرنے کا ثبوت ملتا ہے مگر اختصار کے پیش نظر انہی پر اکتفا کیا جا رہا ہے :
وَاَقِيْمُوا الصَّلٰوةَ وَاٰتُوا الزَّکٰوةَ وَارْکَعُوْا مَعَ الرّٰکِعِيْنَ۔
(البقرة، 2 : 43)
اور صلاة قائم رکھو اور زکوٰۃ دیا کرو اور رکوع کرنے والوں کے ساتھ (مل کر) رکوع کیا کرو۔
فَإِذَا قَضَيْتُمُ الصَّلاَةَ فَاذْكُرُواْ اللّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِكُمْ فَإِذَا اطْمَأْنَنتُمْ فَأَقِيمُواْ الصَّلاَةَ إِنَّ الصَّلاَةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَّوْقُوتًا
(النساء، 4 : 103)
پھر (اے مسلمانو!) جب تم صلاة قائم کر چکو تو اللہ کو کھڑے اور بیٹھے اور اپنے پہلوؤں پر (لیٹے ہر حال میں) یاد کرتے رہو، پھر جب تم (حالتِ خوف سے نکل کر) اطمینان پالو تو صلاة کو (حسبِ دستور) قائم کرو۔ بے شک صلاة مومنوں پر مقررہ وقت کے حساب سے فرض ہے۔
إِنَّنِي أَنَا اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدْنِي وَأَقِمِ الصَّلَاةَ لِذِكْرِي۔
طه، 20 : 14))
بے شک میں ہی اللہ ہوں میرے سوا کوئی معبود نہیں سو تم میری عبادت کیا کرو اور میری یاد کی خاطر صلاة قائم کیا کرو
وَأْمُرْ أَهْلَكَ بِالصَّلَاةِ وَاصْطَبِرْ عَلَيْهَا لَا نَسْأَلُكَ رِزْقًا نَّحْنُ نَرْزُقُكَ وَالْعَاقِبَةُ لِلتَّقْوَى
(طه، 20 : 132)
اور آپ اپنے گھر والوں کو صلاة (قائم کرنے) کا حکم فرمائیں اور اس پر ثابت قدم رہیں، ہم آپ سے رزق طلب نہیں کرتے (بلکہ) ہم آپ کو رزق دیتے ہیں، اور بہتر انجام پرہیزگاری کا ہی ہے
الَّذِينَ إِن مَّكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنكَرِ وَلِلَّهِ عَاقِبَةُ الْأُمُورِ
(الحج، 22 : 41)
(یہ اہلِ حق) وہ لوگ ہیں کہ اگر ہم انہیں زمین میں اقتدار دے دیں (تو) وہ صلاة (کا نظام) قائم کریں اور زکوٰۃ کی ادائیگی (کا انتظام) کریں اور (پورے معاشرے میں نیکی اور) بھلائی کا حکم کریں اور (لوگوں کو) برائی سے روک دیں، اور سب کاموں کا انجام اﷲ ہی کے اختیار میں ہے
مُنِيبِينَ إِلَيْهِ وَاتَّقُوهُ وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَلَا تَكُونُوا مِنَ الْمُشْرِكِينَ
(الروم، 30 : 31)
اسی کی طرف رجوع و اِنابت کا حال رکھو اور اس کا تقویٰ اختیار کرو اور صلاة قائم کرو اور مشرکوں میں سے مت ہو جاؤ۔
 علاوہ از ایں اقیموا  کا ترجمہ" قائم کرو ہے"  کسی بھی طرح، کسی لحاظ سے "پڑھو" ممکن ہی نہیں  یہ علمی خیانت اور قرآن مجید میں تحریف معنوی کے مصداق خوفناک غلطی ہے جس کی اصلاح  نہ کرنا فرقہ پرستی و اکابر پرستی کے سوا کچھ نہیں۔
اقامت صلوٰۃ کا مفہوم:
قرآن میں 'اقیموا الصلٰوۃ' کا جملہ کثرت و تکرار کے ساتھ قرآن مجید میں   متعددمقامات پر آیا ہے۔ اس لیے صلوٰۃ کے بعد اقامت کے معنی و مفہوم سے بھی واقفیت ضروری ہے۔ اقامت کے لغوی معنٰی کسی چیز کو اس طرح کھڑا کرنے کے ہیں کہ اس میں کوئی کجی نہ ہو۔ اگر کسی لکڑی کو بالکل سیدھا کھڑا کر دیا جائے تو کہا جائے گا: اقام العود!
اسی معنی میں قرآن مجید میں ہے
فَوَجَدَا فِیْہَا جِدَارًا یُرِیْدُ اَنْ یَنْقَضَّ فَاَقَامَہٗ.(سورۂ کہف ۱۸: ۷۷)
وہاں ان دونوں نے ایک دیوار کو اس حال میں پایا کہ وہ بالکل گرا چاہتی تھی پس اس نے وہ دیوار کھڑ یعنی سیدھی کر دی۔
حدیث میں آیا ہے:
لن یقبضہ حتی یقیم بہٖ الملۃ العوجآء. بخاری، کتاب البیوع
اللہ ان      (حضورصلی اللہ علیہ و آلہٖ و سلم) کی روح اس وقت تک قبض نہیں کرے گا جب تک کہ ملت عوجاء (ملت عرب) کو سیدھا نہ کر دے۔''
اقامت کے دوسرے معنٰی کسی کام کو اس طرح انجام دینے کے ہیں کہ اس کا حق ادا ہو جائے۔
'اقامۃ الشئ: توفیۃ حقہ'  اس سلسلے میں قرآن کی چند آیات ملاحظہ ہوں۔ فرمایا گیا
قُلْ یٰٓاَہْلَ الْکِتٰبِ لَسْتُمْ عَلٰی شَیْْءٍ حَتّٰی تُقِیْمُوا التَّوْرٰۃَ وَالْاِنْجِیْلَ وَمَآ اُنْزِلَ اِلَیْْکُم مِّنْ رَّبِّکُمْ. سورۂ مائدہ ۵: ۶۸
''اے حبیب (ﷺ) آپ فرما دیجیئے کہ اے اہل کتاب، تم ہرگز کسی اصل پر نہیں ہو جب تک کہ تم تورات، انجیل اور اس چیز (قرآن)کو جو تمھارے رب کی طرف سے تمھارے پاس بھیجی گئی ہے، قائم نہ کرو۔
اس آیت میں تورات، انجیل اور اس چیز، یعنی قرآن کی اقامت کا مفہوم یہ ہے کہ ان کتابوں کی ٹھیک ٹھیک تلاوت کی جائے، ان کے احکام و ہدایات پر کسی کمی و بیشی کے بغیر عمل کو قائم رکھا جائے۔
دوسری جگہ ارشاد ہوا ہے
وَّاَشْہِدُوْا ذَوَیْْ عَدْلٍ مِّنْکُمْ وَاَقِیْمُوا الشَّہَادَۃَ لِلّٰہِ. سورۂ طلاق۶۵: ۲
''اپنے میں سے دو عادل (منصف مزاج وثقہ) آدمیوں کو گواہ بنا لو اور اللہ کے لیے ٹھیک ٹھیک گواہی دو۔''
اس آیت میں اقامت شہادت (گواہی)  کا مفہوم، جیسا کہ ترجمہ سے واضح ہے، یہ ہے کہ شہادت ٹھیک ٹھیک حق و انصاف کے مطابق سب کے سامنے دی جائے۔ کسی خوف یا طمع کی وجہ سے شہادت میں کتر بیونت نہ ہو، بلکہ صورت معاملہ کو جوں کا توں بیان کر دیا جائے۔
ایک اور مقام پر فرمایا گیا ہے
وَاَقِیْمُوا الْوَزْنَ بِالْقِسْطِ وَلَا تُخْسِرُوا الْمِیْزَانَ. سورۂ رحمن ۵۵: ۹
''انصاف کے ساتھ ٹھیک ٹھیک ناپ تول قائم رکھو اور ناپ تول میں کمی نہ کرو۔''
اس آیت میں اقامت وزن کا مطلب ناپ  تول میں انصاف کا حق ادا کرنے کو قائم و برقرار  رکھناہے، یعنی ناپ تول کے پیمانے ترازو  وغیرہ مستقیم و بالکل درست  ہوں،  ناپ تول کے آلات و اوزار ، پیمانے باٹ  وغیرہ پوری طرح صحیح  حالت میں رکھے جائیں اور نیک نیتی سے  ناپ تول ،وزن کیا جائے۔ یہ صحیح  ناپ تول کے شرائط ہیں ۔ اگر بظاہر تو ناپ و   تول ٹھیک ہو، یعنی ترازو  کے دونوں پلڑے برابر ہوں، لیکن باٹ صحیح نہ ہو تو  تول کی یہ ظاہری درستی کوئی معنی نہیں رکھتی اور اس  پرصحیح وزن کا اطلاق نہ ہو گا۔ اسی طرح باٹ تو صحیح ہو، لیکن ترازو کے دونوں پلڑے برابر نہ ہوں تو اس کو بھی صحیح وزن نہیں کہیں گے۔ فی الواقع صحیح وزن اور درست تول وہ ہے جس میں باٹ اور ترازو کی ظاہری درستی کے ساتھ جذبۂ نیک نیتی بھی شامل ہو۔ باٹ کتنا ہی صحیح ہو، ترازو کتنا ہی مستقیم ہو مگر دل میں کھوٹ ہو، یعنی ایمان داری نہ ہو تو ناپ تول میں خرابی کا آجانا ناگزیر ہے۔
اقامت کے مذکورہ لغوی اور قرآنی مفہومات سے معلوم ہوا کہ اقامت صلوٰۃ سےمحض  صلاۃ کی ظاہری ہیئت مراد نہیں، بلکہ صلاۃ کو اس کے جملہ ارکان و شرائط کے ساتھ ادا کرنا ہے جن میں اس معلوم عمل  کو صلاۃ لفظ کی ہی نیت و ارادے  سے  قائم کرنا لازم ہے  نماز کہنے سمجھنے اور لفظِ نماز کے ساتھ ارادہ و نیت کرکے ادا کرنے سے صلاۃ قائم کا حق ادا نہیں ہوتا بالکل اسی طرح جیسے بھیک یا خیرات دینے کے ارادے و نیت  سے کسی مستحق کو رقم ادا کرنے سے زکوٰۃ ادا نہیں نہیں ہوتی ، ضروری ہوتا ہے کہ ادا کرنے والے کی نیٹ و ارادے میں زکوٰۃ  کا لفظ شامل نہ ہو ورنہ خیرات و بھیک یا کچھ بھی اور کہہ کر سمجھ کر اور کسی بھی دوسرے لفظ کے ساتھ ادا کرنے سے یہ فرض ادا نہیں ہوتا۔ اسی طرح صلاۃ کو صلاۃ مانے، کہے، سمجھے اور اسی لفظ کو اختیار کئے بغیر صلاۃ بھی قائم نہیں ہوتی یہ بہت ہی عام فہم اور آسان ترین علمی و عقلی بات ہے کسی فتوے وغیرے کی بات نہیں
بفرضِ محال اگر یہ اس مفروضے کو ایک منٹ کےلئے درست مان بھی لیا جائے کہ صلاۃ  قائم کرنے کے حُکمِ ربِّی کو نماز پڑھنا کہنے سمجھنے بولنے اور اختیار کرنے میں کوئی مضائقہ، حرج ، نقصان یا برائی نہیں تو دو سوال بڑے اہم ہیں جن کا جواب سب سے پہلے انتہاءی ضروری ہے
پہلا یہ کہ   اللہ کے حُکم "صلاۃ قائم کرو" کو چھوڑنا اور مجوسیوں کی عبادۃ کا نام "نماز پڑھنا" اختیار کرنا اتنا ضروری کیوں ہے؟ جس کو آپ بلاجواز نماز قرار دیتے ہو اسی  معلوم عمل کو اللہ کے حکم کی تعمیل و اطاعت میں صلاۃ قائم کرنا مان لینے، سمجھنے اور اختیار کرنے میں  آخر کیا خرابی، مضائقہ، حرج ، نقصان یا برائی ہے؟؟؟
دوسرا یہ کہ دیگر فرائض و احکام و اعمال ، وضوء، احرام، حج، زکوٰۃ، عمرہ، طلاق، نکاح، ایمان، اسلام، مسجد، سجدہ، رکوع، قیام، قراۃ،  التحیّاۃ، سلام وغیرہ  عربی الفاظ کا ترجمہ کیوں نہیں کرتے صرف صوم و صلاۃ پر ہی اکتفاء کیوں ؟ جو بھی دلائل صلاۃ کو نماز میں بدلنے اور اس غلط کو صحیح ثابت کرنے کےلئے ہیں ان سبھی کا بعینہٖ اطلاق  قرآن و سُنَّۃ کے ان سب اور دیگر بہت سارے عربی الفاظ پر بھی تو ہوتا ہے، یقیناً ان دونوں بنیادی سوالات کا کسی بھی فرقہ پرست اور اکابر پرست کے پاس کوءی جواب نہیں سوائے مشرکینِ مکہ والے جواب کے کہ "کیا ہمارے آباء و اجداد اور اکابرین کم فہم، کم عقل، یا غلط تھے؟ ہم  تو بس انہی کی پیروی جاری رکھیں گے، (یعنی اللہ تعالٰی و رسول اللہ ﷺ کا حکم نہیں مانیں گے وہی کریں گے جو ہمارے اکابر سے ثابت ہو گا، یہاں معاملہ اور بھی سنگین یوں ہے کہ اکابرین میں آج کل کے فرقہ پرست و اکابر پرست رسول اللہ ﷺ، آپ ﷺ کے صحابہءِ کرام، رضوان اللہ تعالٰی علیہم اجمعین، تابعین و تبع تابعین،  رحمۃُ اللہ تعالٰی علیہم اجمعین، ائمہءِ اربعہ، اسلام کے ابتدائی 12 سو سالوں کے علماءِ امَّۃ  کو اپنا اکابر نہیں مانتے کیونکہ ان سب میں سے کوئی بھی ان کے جدید ترین فرقے کا  پیروکار نہیں تھا وہ سب کے سب فقط قرآن و سُنَّۃ کت پیروکار تھے
تعجب کی بات ہے کہ شاید انہیں علم نہیں کہ آج بھی مسلمانوں کی بھاری اکثریت صلاۃ ہی قائم کرتی ہے اور اس فرضِ عین حکم و  معلوم  عمل و عبادۃ کو صلاۃ ہی کہتی، بولتی، لکھتی، سمجھتی اور صلاۃ کے نام سے ہی اختیار کرتی ہے مگر شاید اں عرب و عجم کے اُن سب  اکثریّتی مسلمانوں کا تعلق ان کے فرقہ سے نہ ہو یا وہ ان کے فرقہ اکابر کی پیروی کے مقابلے میں اللہ تعالٰی و رسول اللہ ﷺ کی پیروی کو اوَّلین ترجیح و فوفیت اور اہمیت دیتے ہوں ، کاژ کہ ہم بھی ایسا کرنا قبول کر لیں کہ کسی بھی غیر کی ایسی پیروی ہرگز نہ کریں جس سے اللہ تعالٰی و رسول اللہ ﷺ کے احکامات، اصولُ الدّین اور مقاصدِ اسلام سے روفردانی و انحراف یا مخالفت کا کوئی اندیشہ و امکان، شائبہ و خدشہ ہو۔
راغب نے لکھا ہے
ولم یامر تعالی بالصلوۃ حیثما امر ولامدح بہ حیثما مدح الا بلفظ الاقامۃ تنبیھا ان المقصود منھا توفیۃ شرائطھا لاالاتیان بھیئتھا. مفردات راغب ۴۱۸
اللہ تعالیٰ نے (قرآن مجید میں) جہاں کہیں صلاۃ کا حکم دیا ہے یا اس کی مدح کی ہے تو اس کے لیے اقامت کے علاوہ کوئی دوسرا لفظ استعمال نہیں کیا ہے صرف اس امر پر متوجہ کرنے کے لیے کہ اقامت سے مقصود اس کے شرائط کی تکمیل ہے نہ کہ محض اس کی ظاہری ہیئت کی بجا آوری ہے۔
شرائط صلاۃمیں خصوصیت کے ساتھ تین چیزیں داخل ہیں، محافظت صلاۃ، مداومت صلاۃ اور تعدیل ارکان۔ اگر ان میں سے کوئی شرط بھی ساقط ہو جائے تو اس پر اقامت صلوٰۃ کا اطلاق نہ ہو گا، جیسا کہ قرآن مجید کی درج ذیل آیت سے معلوم ہوتا ہے
فَاِذَا قَضَیتُمُ الصَّلٰوۃَ فَاذْکُرُوا اللّٰہَ قِیٰمًا وَّقُعُوْدًا وَّعَلٰی جُنُوْبِکُمْ فَاِذَا اطْمَاْنَنْتُمْ فَاَقِیْمُوا الصَّلٰوۃَ. سورۂ نساء ۴: ۱۰۳
پس جب تم صلاۃ ادا کر چکو تو اللہ کو کھڑے، بیٹھے اور لیٹے یاد کرو، پھر جب تمھیں اطمینان حاصل ہو جائے تو صلاۃ قائم کرو۔
اس آیت کا تعلق حالت جنگ کی صلاۃسے ہے جو ایک رکعت پر مشتمل ہوتی ہے۔ اس مختصر صلاۃ کے لیے اقامت کا لفظ استعمال نہیں ہوا، اس کی وجہ یہ ہے کہ اس میں تعدیل ارکان، جو شرائط صلاۃ میں سب سے اہم شرط ہے، مفقود ہے۔ اس کے علاوہ رکعتوں کی تعداد بھی کم ہے۔ اسی لیے حکم دیا گیا ہے کہ جب اطمینان حاصل ہو جائے تو  صلاۃ قائم کرو، یعنی اس کو جملہ شرائط کے ساتھ ادا کرو۔ اس سے واضح ہو گیا کہ اقامت کا اطلاق اسی صلاۃ پر ہو گا جس میں جملہ ارکان صلاۃکامل اطمینان و سکون کے ساتھ ادا کیے جائیں، عدم اطمینان کی حامل صلاۃ پر اقامت کا اطلاق نہ ہو گا۔
اسی مفہوم میں ایک دوسری جگہ فرمایا گیا ہے
فَاِنْ خِفْتُمْ فَرِجَالاً اَوْ رُکْبَانًا فَاِذَا اَمِنْتُمْ فَاذْکُرُوا اللّٰہَ کَمَا عَلَّمَکُمْ مَّا لَمْ تَکُوْنُوْا تَعْلَمُوْنَ.(سورۂ بقرہ ۲: ۲۳۹)
اگر تم کو خطرہ درپیش ہو تو پیدل اور سوار، دونوں حالتوں میں صلاۃ قائم کرو، اور جب خطرہ جاتا رہے تو  اللہ  کو اس طرح یاد کرو جس طرح اس نے تم کو سکھایا جس کو تم نہیں جانتے تھے۔
اس آیت میں 'کَمَا عَلَّمَکُمْ' سے محض صلاۃ کی ظاہری ہیئت کی تعلیم مراد نہیں، بلکہ شرائط صلاۃکی طرف بھی اس میں اشارہ ہے۔ گویا حکم یہ دیا جا رہا ہے کہ حالت خوف رفع ہو جانے کے بعد صلاۃ اس کے تمام ارکان سمیت کامل اطمینان و سکون کے ساتھ ادا کی جائے۔ جو لوگ صلاۃ کی ظاہری ہیئت ہی پر اکتفا کرتے ہیں اور شرائط  صلاۃ سے غفلت برتتے ہیں، یعنی نہ تو  صلاۃ اس کے صحیح وقت پر ادا کرتے ہیں (محافظت صلوٰۃ)، نہ اس پر مداومت اختیار کرتے ہیں اور نہ ہی اس کے جملہ ارکان اطمینان و سکون کے ساتھ ادا کرتے ہیں، وہ مصلی تو ضرور ہیں، لیکن ان کو مقیم صلوٰۃ نہیں کہا جائے گا۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا ہے
انّ المصلین کثیر والمقیمین قلیل. مسند احمد
''مصلی (صلاۃ ادا کرنیوالے) تو بہت ہیں، لیکن مقیم صلاۃ(یعنی صلاۃ کو اس  کے حقوق کے ساتھ کماحقہٗ قائم کرنے والے) بہت تھوڑے ہیں۔
صلاۃ باجماعت کا اہتمام بھی اقامت صلوٰۃ میں داخل ہے، جیسا کہ درج ذیل آیت سے بالکل واضح ہے
وَاَوْحَیْْنَآ اِلٰی مُوْسٰی وَاَخِیْہِ اَنْ تَبَوَّاٰ لِقَوْمِکُمَا بِمِصْرَ بُیُوْتًا وَّاجْعَلُوْا بُیُوْتَکُمْ قِبْلَۃً وَّاَقِیْمُوا الصَّلٰوۃَ وَبَشِّرِ الْمُؤْمِنِیْنَ. (سورۂ یونس ۱۰: ۸۷)
اور ہم نے موسیٰ اور اس کے بھائی (ہارون) کی طرف وحی کی کہ اپنی قوم کے لیے مصر میں کچھ گھر ٹھہرا لو اور اپنے ان گھروں کو قبلہ بنا لو اور صلوٰۃ قائم کرو، اور اہل ایمان کو بشارت دے دو۔
اس آیت میں چند گھروں کو قبلہ بنا لینے اور ان میں اقامت صلوٰۃ کے حکم سے صاف ظاہر ہے کہ یہ دراصل قوم موسیٰ کو صلاۃ باجماعت کے اہتمام کی ہدایت کی گئی ہے۔ قرآن مجید میں ایک دوسری جگہ اقامت کے اس مفہوم کو اور واضح کر دیا گیا ہے
وَاِذَا کُنْتَ فِیْہِمْ فَاَقَمْتَ لَہُمُ الصَّلٰوۃَ فَلْتَقُمْ طَآءِفَۃٌ مِّنْہُمْ مَّعَکَ وَلْیَاْخُذُوْا اَسْلِحَتَہُمْ فَاِذَا سَجَدُوْا فَلْیَکُوْنُوْا مِنْ وَّرَآءِکُمْ وَلْتَاْتِ طَآءِفَۃٌ اُخْرٰی لَمْ یُصَلُّوْا فَلْیُصَلُّوْا.(سورۂ نساء۴: ۱۰۲)
اور (اے رسول ﷺ) جب  آپ ان میں موجود ہو اور ان کو صلاۃ قائم کروا رہے ہو تو چاہیے کہ ان میں سے ایک گروہ  آپ کے ساتھ کھڑا ہو اور اپنے ہتھیار لیے ہوئے ہو پھر جب وہ سجدہ کر چکے توپیچھے ہو جائے اور دوسرا گروہ جس نے ابھی صلاۃ  ادا نہیں کی  تمھارے ساتھ  صلاۃ  اداکرے ۔
دیکھیں، اس آیت میں جہاں نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے صلاۃ قائم کروانےکا ذکر ہے وہاں اقامت کا لفظ استعمال کیا گیا ہے (وَاِذَا کُنْتَ فِیْہِمْ فَاَقَمْتَ لَہُمُ الصَّلٰوۃ) اور جہاں مقتدیوں کی صلاۃ  کا ذکر ہے وہاں اقامت کے بجاے تصلیہ کالفظ آیا ہے (فلیصلوا معک)اس سے بالکل واضح ہو جاتا ہے کہ اقامت صلوٰۃ میں صلٰوۃ  باجماعت شامل ہے۔ حدیث سے بھی اس خیال کی تائید ہوتی ہے، آں حضور صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا ہے
سؤوا صفوفکم انّ تسویۃ الصفوف من اقامۃ الصلٰوۃ. بخاری و مسلم
''صفوں کو سیدھا کرو، کیونکہ صفوں کو سیدھا کرنا اقامت صلوٰۃ میں داخل ہے۔''
 یہ بھی حقیقت ہے کہ قرآن و سنة میں نماز پڑھنے کا کہیں کوئی ذکر یا حکم و بیان موجود نہیں ہے ہر مقام پر صلاۃ قائم کرنے کا حکم آیا ہے تفصیل اوپر اوپر گزر چکی ہے کہ نماز مجوسیوں کی پوجا پاٹ کا نام ہے جسے وہ نماز پڑھنا کہتے ہیں
اکابر پرستی و فرقہ پرستی کے شرک میں مبتلا ہو کر اپے فرقہ پرست اکابر کی پیروی اختیار کئے رکھنے کے  جنون میں اللہ کے حکم سے انحراف و روگردانی مت کرو، حق کے متلاشی بنو، حق کو قبول کرو، قرآن و سنة کے احکامات کی تعمیل و اطاعت کو ہر غیر پر اولین ترجیح و فوقیت دو, اکابر کی ایسی کوئی بات مت مانو جس سے اللہ تعالی اور رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کے احکام کی حکم عدولی ہوتی ہو, اپنے فرقہ اکابرین کی پیروی پر رسول اللہ صلى الله عليه و اله و سلم کی سنة اور اسوة حسنة کو ہر حال میں ترجیح و فوقیت اور اولیت دو نیز اسے بہر صورت مقدم رکھو۔
میرِ کارواں کے دل سے احساسِ زیاں جاتا رہا
وحدتِ امّت میں مفتی محمد شفیع رحمتہ اللہ علیہ فرماتے ہیں کہ میں حضرت مولانا انور شاہ کاشمیری رحمتہ اللہ علیہ کی خدمت میں ایک دن نمازِ فجر کے وقت اندھیرے میں حاضر ہوا تو دیکھا کہ حضرت سر پکڑے ہوئے بہت غمزدہ بیٹھے ہیں۔ میں نے پوچھا مزاج کیسا ہے؟ انھوں نے کہا کہ ہاں! ٹھیک ہی ہے میاں، مزاج کیا پوچھتے ہو، عمر ضائع کر دی۔ میں نے عرض کیا حضرت! آپ کی ساری عمر علم کی خدمت میں اور دین کی اشاعت میں گزری ہے۔ ہزاروں آپ کے شاگرد علماء ہیں جو آپ سے مستفید ہوئے اور خدمتِ دیں میں لگے ہوئے ہیں۔ آپ کی عمر اگر ضائع ہوئی تو پھر کس کی عمر کام میں لگی؟ تو حضرت نے فرمایا کہ میں تمہیں صحیح کہتا ہوں کہ اپنی عمر ضائع کر دی میں نے عرض کیا کہ حضرت اصل بات کیا ہے؟ فرمایا،ہماری عمر کا ہماری تقریروں کا، ہماری ساری کوششوں کا خلاصہ یہ رہا کہ دوسرے مسلکوں پر حنفی مسلک کی ترجیح قائم کر دیں، امام ابو حنیفہ رحمتہ اللہ علیہ کے مسائل کے دلائل تلاش کریں، یہ رہا ہے محور ہماری کوششوں کا، تقریروں کا اور علمی زندگی کا۔۔۔ اب غور کرتا ہوں کس چیز میں عمر برباد کر دی۔ پھر فرمایا" ارے میاں! اس بات کا کہ کون سا مسلک صحیح تھا اور کون سا خطا پر, اس کا راز کہیں حشر میں بھی نہیں کھلے گا اور نہ دنیا میں اس کا فیصلہ ہو سکتا ہے اور نہ ہی قبر میں منکر نکیر پوچھیں گے کہ رفع یدین حق تھا یا ترکِ رفع یدین حق تھا؟ آمین زور سے کہنا حق تھا یا آہستہ کہنا حق تھا؟ برزخ میں بھی اسکے متعلق سوال نہیں کیا جائے گا اور قبر میں بھی یہ سوال نہیں ہوگا۔۔۔ روزِ محشر اللہ تعالیٰ نہ امام شافعی کو رسوا کرے گا نہ ہی امام ابوحنیفہ کو نہ امام مالک کو نہ امام احمد بن حنبل کو۔ اور نہ میدانِ حشر میں کھڑا کر کے یہ معلوم کرے گا کہ امام ابو حنیفہ نے صحیح کہا تھا یا امام شافعی نے غلط کہا تھا، ایسا نہیں ہوگا۔ تو جس چیز کا نہ دنیا میں کہیں نکھرنا ہے نہ برزخ میں نہ محشر میں، اس کے پیچھے پڑ کر ہم نے اپنی عمر ضائع کر دی اور جو "صحیح اسلام" کی دعوت تھی جو سب کے نزدیک مجمع علیہ، اور وہ مسائل جو سب کے نزدیک متفقہ تھے اور دین کی جو ضروریات سبھی کے نزدیک اہم تھیں، جن کی دعوت انبیاء کرام لے کر آئے تھے، جن کی دعوت کو عام کرنے کا ہمیں حکم دیا گیا تھا، وہ منکرات جن کو مٹانے کی کوشش ہم پر فرض کی گئی تھی، آج اس کی دعوت تو نہیں دی جا رہی۔ یہ ضروریاتِ دین تو لوگوں کی نگاہوں سے اوجھل ہو رہی ہیں اور اپنے و اغیار سبھی دین کے چہرے کو مسخ کر رہے ہیں اور وہ منکرات جن کو مٹانے میں ہمیں لگنا چاہئے تھا وہ پھیل رہے ہیں۔ گمراہی پھیل رہی ہے، الحاد آرہا ہے۔ شرک و بدعت پرستی چلی آ رہی ہے، حرام و حلال کا امتیاز اٹھ رہا ہے۔ لیکن ہم لگے ہوئے ہیں ان فرعی وفروعی بحثوں میں، اس لئے غمگین بیٹھا ہوں اور محسوس کر رہا ہوں کہ عمر ضائع کر دی۔
ذرا غور فرمائیں کہ جب  درست و بجا طور پر اپنے فقہی امام (جس کے آپ مقلّدہوں) ان کے فقہی مسلک و مذہب اور بیان کردہ فقہی مسائل کودیگر ائمہ پر ترجیح دینے اور ان کی حقانیّت کو ثابت کرنے اور ترویج و تبلیغ اور ترجیح دینے کےعمل کواپنی عمررائیگاں کردینے  کے مماثل، مترادف و مصداق  ناپسندیدہ و ناجائز عمل ہے  تو پھر اپنے فرقہ کےبے بنیاد و من پسند، من گھڑت، خود ساختہ،  افکار و نظریات ، اختراعات و خرافات، لغویات و بدعات  کو،قرآن و سنّۃ اور اسوۃ حسنہ نیز جماعۃِ صحابہءِ کرام (رضوان اللہ تعالٰی عنہم اجمعین )کے طرزِ فکروعمل اور طور و طریقوں پر ترجیح و فوقیت دینے اوراپنے فرقہ کی برتری و بالادستی ثابت کرنے کی جدّوجُہدکے عمل کی کیا حیثیت و حالت ہو گی؟
کیا فرقہ پرستی  و اکابر پرستی حرام نہیں ؟ کیا  اللہ تعالٰی اور رسول اللہ ﷺ نے سختی کے ساتھ اس سے منع نہیں فرمایا ہے؟ کیا  فرقہ پرستی پر جہنّم کو واجب قرار دینے کی سخت ترین وعید نہیں  فرمائی ہے؟
جو لوگ قرآن و سنّۃ کے احکامات، تعلیمات، ہدایات کی اطاعت و اتباع اور جماعۃِ صحابہءِ کرام (رضوان اللہ تعالٰی عنہم اجمعین ) کے طریقے کی پیروی، اتحادِ امّۃ اور اخوّۃِ اسلامی کی دعوت کو عملاً ناپسند کرتے اور داعی کو لعن طعن کرتے ہیں اور اپنے فرقہ اکابرین کو قرآن و سُنَّۃ کے احکامات پر عملاً ترجیح دیتے ہیں کیا انہیں  اپنی ایمانی صحت اور حالت پر غور کرنے کی ضرورت  نہیں ہے؟
سورۃ السّجدہ، آیۃنمبر20 میں ارشادِ ربُّ العا لَمین ہےکہ  اور جن لوگوں نے فسق قرآن و سنّۃ کی نافرمانی و حکم عدولی کا راستہ  اختیار کیاہے ان کا ٹھکاناجہّنم ہے کہ جب اس سے نکلنے کا ارادہ کریں گے تو دوبارہ پلٹا دیئے جائیں گے اور کہا جائے گا کہ اس جہنمّ کی آگ کا مزہ چکھو جس کا تم انکار کیا کرتے تھے

 دینِ اسلام میں اکابر
میرے کلمہ گو بھائیو! یاد رکھو  کہ کلماتِ تکبیر "اللہ اکبر" کا معنٰی ہی یہ ہے کہ "اللہ سب سے بڑا ہے"
اکابر اسی لفظ "اکبر" کی جمع ہے اور اکابر بھی اسی کی جمعُ الجمع ہے۔
اب اگر ہم اللہ کا حکم اس لئے چھوڑ دیں کہ اس سے ہمارے فرقہ اکابر(سب سے بڑوں) کی اس غلطی کی اصلاح لازم آتی ہے جو اُن سے دانستہ و نادانستہ سرزد ہوئی ہے تو بتائیے ہم نے عملاً کس کو سب سے بڑا مانا؟ اللہ کو یا معاذ اللہ حالیہ ڈیڑھ دو سو سال کے اپنے  فرقہ کے  کسی انسان کو؟
اصول تو یہ ہے ایسی احادیثِ مبارکہ پر عمل کو بھی ترک کر دیا جاتا ہے جن پر عمل کرنے سے اللہ تعالٰی کےقرآنِ مجید میں دیئے ہوئے  کسی  بھی  واضح اور صریح حکم کی مخالفت ہوتی ہو لیکن عملاً ہم اپنے فرقہ اکابرین کےبےبنیاد و غلط افکار و نظریات اورالفاظ  کا ہر صورت دفاع کرتے ہیں جو صریحاً اور واضح طور پر قرآن و سُنَّۃ کے احکامات کے منافی ثابت  ہوتے ہیں  اور کوئی دلیل نہ ملے تو محض اس بناء پر قرآن و سُنَّۃ سے انحراف و روگردانی کرنا قبول کر لیتے ہیں کہ کیا ہمارے اکابر کم فہم ، کم علم یا کم عقل تھے کہ اُن کو سمجھ نہیں آئی اور کوئی دوسرا اس غلطی کو سمجھ گیا کہ قرآن کی مخالفت ہو رہی ہے؟ شاید ہم نے غیرشعوری طور پر اپنے  من پسند  فرقہ اکابر ین کو قرآن و سُنَّہ میں آخری اتھارٹی مان لیا ہےاور اُن کو کسی بھی غلطی کے امکان سے مبرّا مان لیا ہے، حالانکہ صحابہءِ کرام، تابعین و تبع تابعین اور ائمہءِ اربعہ اور  فقہاء و مجتہدین اور علماءِ امَّۃ میں سے کوئی بھی ایسا نہیں جس سے کسی غلطی کا کوئی امکان ہی نہ ہو یا کوءی بھی غلطی ہوئی ہی نہ ہو۔
 بلاشبہ قرآن مجيد الله کا علم ، الله کی كتاب اور الله کا كلام ہے، قرآن الوہى متن وعبارۃ اور بیان ہے، اس کے الفاظ، معارف و معانى الله تعالٰی کی طرف سے ہیں اور اللہ تعالٰی کی نازل کردہ وحی ہیں ہیں، قرآن وحی سے ذریعے اللہ تعالٰی کاعطا فرمایا ہُوا حقیقی علم ہے اور انسانی علوم و متون پر قرآن مجید کی فضيلت بالكل ويسى ہى ہے جیسی فضیلت خالقِ کائنات اللہ رَبُّ الْعَالَمِیْن سُبحانہ و تعالٰی کی، اپنی مخلوق پر ہے، قرآن مجید ، حضرت جبریل علیہ السّلام کے ذریعے سیدنا و مولانا محمدُ رَّسُوْلُ اللہ صَلَّی اللہُ عَلَیْہِ وَآلِہ وَ سَلَّمْ پر نازل کیاگیا اور بذریعہءِ وحی قرآنِ مجید کے معارف و معانی اور قرآنِ مجید کے احکامات پر عمل کرنےکے مقصود و مطلوب طریقے رحمۃ لِّلْعَالَمِیْن صَلَّی اللہُ عَلَیْہِ وَآلِہ وَ سَلَّمْ کو بتائے اور سکھائے گئے جنہیں سُنَّۃِ رسولُ اللہ صَلَّی اللہُ عَلَیْہِ وَآلِہ وَ سَلَّمْ کہا جاتا ہے۔
"سُنَّۃ وہ طرزِفکر وعمل اور طریقہءِ زندگی ہے جس کی دعوۃ رسول کریم صلی اللہ علیہ واٰلہٖ وسلم نےعالمِ انسانیت کو دی اورجس کو قائم کرنے کےلیے رسول اللہ صلی اللہ علیہ و اٰلہٖ و سلم کو اللہ تعالٰی نے مبعوث فرمایا یعنی دنیا میں بھیجا اور جس کو صحابہ کرام رضوان اللہ تعالٰی علیہم اجمعین نے آپ صلی اللہ علیہ و آلہٖ و سلم سے سیکھا، اختیار کیا اور پھر نسلاً بعد نسلاً آگے منتقل کیا اسی طریقہءِ عمل کو عربی زبان اور شریعۃ کی اصطلاح میں "سُنَّۃ رسول اللہ صلی اللّٰہ علیہ و آلہ و سلم" کہا جاتا ہے، یا بالفاظِ دیگر یوں سمجھ لیجیئے کہ قرآنی احکامات کی تعمیل، اطاعت و اتباع کرتے ہوئے بہترین زندگی گزارنے، آخرت سنوارنے اور اپنے رحمٰن و رحیم رب کی رضاء و خوشنودی اور معرفت حاصل کرنے کے وہ طور و طریقے "سُنّۃِ رسول اللہ (صلی اللہ علیہ و آلہٖ و سلم) کہلاتے ہیں جو اللہ تعالٰی کو پسنداور مطلوب و مقصود ہیں"
گویا کہ زندگی کے ہر ایک معاملے میں رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہٖ و سلم کے بتائے ہوئے طریقوں کے مطابق قرآن مجید کے احکامات پر عمل کرنا سُنَّۃ ہے جو فقط داڑھی و مسواک اور ٹوپی و دستار وغیرہ تک ہی محدود نہیں ہے۔ ہر ایک معاملے میں قرآن و سُنَّۃ پر عمل کرنے کی کوشش ضروری ہے فقط ظاہری حلیہ سُنَّۃ کے مطابق ڈھال کر باقی کے سارے معاملات میں قرآن و سُنَّۃ سے عملاً رعگردانی و انحراف معقول و مناسب طرزِ فکروعمل نہیں کیونکہ اس سے نادانستہ ہی سہی مگر سُنَّتوں کی توہین کا پہلو نکلتا ہے، ظاہرہ حلیہ بھی سُنَّۃ کے مطابق اختیار کرنا بھی انتہائی ضروری ہے مگر اس سے پیشتر صدقِ نیّت و اخلاصِ قلبی کے ساتھ، اپنے باقی معاملات زندگی، قول و عمل اور افعال و کردار، سیرت و اخلاق میں بھی قرآن و سَّۃ کی اطاعت و اتباع اور پیروی کرنے نیزاللہ تعالٰی و رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہٖ وسلم کی حکم عدولی و نافرمانی سے بچنے کی حتی المقدور اور ہرممکن مخلصانہ کوشش ضروری ہے۔
اللہ تعالٰی ہمیں سمجھنے سوچنے، غور و فکر کرنے، اپنے فرقہ کے بے بنیاد، من گھڑت و من پسند اور خود ساختہ انسانی و بشری افکار و نظریات  کے مقابلے میں قرآن و سُنَّۃ کے احکامات  کی تعمیل و اطاعت کواوّلیّت، ترجیح و فوقیت دینے کی توفیق عطا فرمائے، صراطِ مستقیم  پر چلنے،  پانچوں وقت باقاعدگی اور خشوع و خضوع کے ساتھ کما حقہٗ صلاۃ قائم کرنےاور رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہٖ و سلم کے اسوۃ حسنۃ  کی  کامل اتباع و پیروی کو اوَّلیت دینے  اور اختیار کرنے کی کی  توفیق عطا فرمائے ، آمین
واللہ و رسولہٗ اعلم بالصّواب۔
(تحریر: پروفیسر ڈاکٹر پرویز اقبال آرائیں)